마음의 할례 로마서 | 마음의 할례 (로마서 2:17-29)_아침예배_베이직교회_조정민 목사

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마음의 할례 (로마서 2:17-29)
아침예배
베이직교회

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마음의 할례(로마서 2:17~29절, 2018년 9월 4일 성경묵상)

마음의 할례(로마서 2:17~29절) 로마서의 숨겨진 이야기 우리는 로마서가 사도 바울이 3차전도 여행이 거의 끝나갈 무렵인 AD.

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Source: m.blog.naver.com

Date Published: 12/27/2022

“마음의 할례” (The circumcision of the heart) | 아포슬 한인 침례 …

“마음의 할례”. (The circumcision of the heart). 10-8-17. 본문말씀: 로마서 (Romans) 2:28,29. 28 유대인으로 태어났다고 해서 참 유대인이 아니며 …

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Source: www.akbchurch.org

Date Published: 1/28/2021

마음의 할례 (로마서 2:17-29)_아침예배_베이직교회_조정민 목사

마음의 할례를 받아라. [성경토픽] 마음의 할례란 무엇인가? 로마서 2:29 오히려 마음에 참된 변화를 받은 사람이라야 참 유대인이며 기록된 율법이 아닌 …

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Date Published: 7/1/2022

주일예배 – 마음의 할례 – 김해제일교회

마음의 할례. [로마서강해 (9)] (로마서 2:25~29). (서론) 할례는 유대인들이 하나님의 백성이라는 것을 나타내는 대표적인 종교적 상징입니다.

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Source: 1stch.com

Date Published: 8/12/2022

마음의 할례를 받으라(롬 2:17~29) – 로마서 큐티(수정) – 가애교회

오늘의 말씀 : 마음의 할례를 받으라(로마서 2:17~29). * 본문요약. 유대인들은 자기들이 하나님의 백성인 증거로,.

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Source: m.cafe.daum.net

Date Published: 6/30/2022

마음의 할례를 받아라.

성령강림후 12주(2017년 8월 27일). 로마서 2장 24-29절. 마음의 할례를 받아라. 가. 하나님의 이름은 높임 받아야 한다.

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Source: wesley.tistory.com

Date Published: 6/11/2022

[성경토픽] 마음의 할례란 무엇인가? – Pensées

[성경토픽] 마음의 할례란 무엇인가? 할례를 아브라함으로부터 시작된 언약의 증표이다. 남성의 성ㄱ ㅣ의 표피를 자름으로 옛사람의 죽음과 언약 …

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Source: 392766.tistory.com

Date Published: 11/8/2021

할례는 마음에 할지니-5월6일 – Hosanna21.com

할례는 마음에 할지니 ( 본문 : 로마서 2:17-29 ) 【본문 배경】 본문은 그 당시에 교회 안에 있는 가장 첨예한 문제인 율법과 복음의 문제를 다루고 …

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Source: hosanna21.com

Date Published: 9/4/2022

로마서 2:29 KLB

오히려 마음에 참된 변화를 받은 사람이라야 참 유대인이며 기록된 율법이 아닌 성령님에 의한 마음의 할례가 진정한 할례입니다. 이런 사람은 칭찬을 사람에게서 받는 …

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Date Published: 7/1/2022

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Author: 베이직교회
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Date Published: 2016. 9. 6.
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마음의 할례(로마서 2:17~29절, 2018년 9월 4일 성경묵상)

마음의 할례(로마서 2:17~29절)

로마서의 숨겨진 이야기

우리는 로마서가 사도 바울이 3차전도 여행이 거의 끝나갈 무렵인 AD. 55-56년에 고린도에서(롬 16:1~2,23, 고전1;14, 행20:2-3) 로마 제국의 수도인 로마에 있는 성도들에게 보낸 편지라는 사실을 살폈습니다. 그리고 로마교회는 선교 전초기지로 삼아 서반아 지역으로 선교를 계속하려는 의도로 로마서를 기록하게 되었다는 사실도 살폈습니다. 그런데 문제는 로마교회의 상황에 대해서 살피지 않았다는 것입니다. 이 부분은 홍인규 교수의 로마서를 어떻게 읽을 것인가에서 발췌했습니다. 참고하시기 바랍니다.

로마서는 역사적 진공 상태에서 기록된 것이 아닙니다. 로마서는 사보 바울의 막연한 상상력의 산물이 아닙니다. 그냥 디아트리베를 사용해서 혼자 상상하고 쓴 신학 논문도 아니라는 것입니다. 오히려 로마서는 특정한 상황에 부닥친 특정한 사람들에게 쓴 편지입니다. 그리고 그 상황을 통해서 오고 오는 세대의 교회들에게 말씀하고 있는 것입니다. 로마서가 미친 영향은 실로 지대합니다. 로마서는 어거스틴, 루터, 칼빈, 웨슬리, 바르트 등과 같은 기독교 거성들의 사상과 가르침이 형성되는 데 결정적인 역할을 했습니다.

그런데요. 로마서는 로마서 1:7에 나타난 바와 같이(참조.1:15), “로마에 있어 하나님의 사랑하심을 입고 성도로 부르심을 입은 모든 자”에게 쓴 편지입니다. 로마서 16장을 보면, 이 로마 성도들은 5개 가정 교회들(house churches)로 나뉘어 모임을 갖고 있었음을 알 수 있습니다(16:5, 10, 11, 14, 15) 그런데 아쉽게도 우리는 로마교회의 기원에 대해 아는 바가 없습니다. 로마서 1:13; 15:22에서 그는 여러 번 로마에 가기를 원했으나 길이 막혀 갈수 없었다고 분명히 말하고 있습니다. 따라서 사도 바울은 로마 교회를 설립한 사람이 아닙니다. 로마 카톨릭 교회는 전통적으로 베드로가 로마교회를 설립했다고 주장하지만, 이 설은 거의 타당성이 없습니다(참조.롬 15:20; 고후 10:16).

그런데요, 로마의 역사가 수에토니우스(Suetonius)가 쓴, 로마 황제 클라우디우스(Claudius)의 전기(biography)에 의하면, 클라우디우스는 로마서가 작성되기 6~7년 전인 A.D.49년에 모든 유대인들에게 로마에서 떠나라는 추방령을 내렸다고 말합니다. 크레스투스(chrestus)라는 사람 때문에 빈번하게 발생하는 소요가 그 원인이었다는 것입니다. 어떤 소요였는지 정확히 알 수 없습니다. 그렇지만 우리는 예수가 메시아 곧 그리스도라고 주장하는 유대 그리스도인들과 그런 주장을 반대하는 유대인들 간의 논쟁과 갈등이 소요로 비화되었으리 라고 추측할 수 있습니다. 왜냐하면, 대부분 학자들은 크레스투스(Chrestus)가 그리스도(Christos)를 의미한다고 인정하고 있기 때문입니다.

그렇다면 유대 그리스도인들과 유대인 사이의 충돌은 구체적으로 어떻게 발생하게 되었을까 생각해 보아야 합니다. 사도행전 2장을 보면, 오순절에 지중해 연안 각국으로부터 와서 예루살렘에 거하던 경건한 유대인들 가운데 많은 사람들이 베드로의 설교를 듣고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받았음을 알 수 있습니다. 그런데 그들 중에는 로마에서 온사람들도 있었습니다. 행 2:10절에는 “로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들”이라고 말씀합니다. 그런데 이들이 로마로 돌아 간 후에, 예전처럼 유대인의 회당 모임에 규칙적으로 참석했을 것입니다. 그런데 문제는 그들이 회당 모임에 참석하면서 예루살렘에서 경험한 놀라운 경험을 열심히 이야기했다는 것입니다. 아마 그들은 뜨거운 가슴으로 예수가 그리스도라는 사실을 전했을 것입니다. 또한, 당시에는 모든 길이 로마로 통했는데, 예루살렘이나 안디옥에서 일부 그리스도인들이 로마로 이주해 선교에 동참했을 가능성도 있습니다. 이러한 복음전파에 가장 먼저 긍정적인 반응을 보인 사람들은, 할례를 받고 유대교로 개종한 이방인들(pselytes)과 할례는 안 받았지만 하나님을 경외하던 이방인들이었던 것입니다.

그러나 다른 도시에서처럼 로마에 사는 대다수의 유대인들은 복음을 거절했고, 결국에는 큰 소요가 일어나게 되었던 것입니다. 그런데요? 클라우디우스 황제는 이러한 유대인들의 소요로 말미암은 사회적인 불안을 정치적인 위협으로 여겼습니다. 그래서 A.D.49년에 그리스도인들을 포함한 모든 유대인들을 로마에서 추방하라는 명령을 내리게 되는 것입니다. 그때 추방된 사람들 가운데 고린도에 가서 바울을 만난 브리스가와 아굴라도 있었습니다(행 18:2).

그런데 이 추방 명령으로 말미암아 로마교회는 전혀 다른 국면을 맞이하게 되었습니다. 처음에는 로마교회의 구성원들 가운데 유대인 그리스도인들이 다수였고 이방인 그리스도인들은 소수였습니다. 그런데 이제는 이방인 그리스도인들만이 로마에 남게 된 것입니다. 그래서 그들은 유대인의 회당과는 상관없이 개인 집에서 독자적으로 모임을 구성해야만 했던 것입니다(롬 16). 이것이 로마에 가정교회가 생기게 된 배경이었습니다.

그런데 A.D 54년 클라우디우스가 죽고 네로가 등극하자, 추방당했던 많은 유대인들과 유대인 그리스도인들이 점차 로마로 돌아오게 되었던 것입니다. 로마서 16:3을 보면, 브리스가와 아굴라의 이름이 나타나는데, 그들도 분명히 이때 돌아왔을 것입니다. 그러나 바울이 55-56년에 로마서를 로마교회에 보냈을 때, 그 교회는 이방인 그리스도인들이 다수를 이루고 있었습니다(롬 1:5-6, 13; 11:13, 23-24, 28, 31, 15:7-8). 유대인 그리스도인들이 다시 로마교회에 합류했지만, 이제는 그들이 소수가 되었던 것입니다. 전세가 역전된 것입니다. 결국, 헬라인들과 돌아온 유대인들 사이의 갈등은 예고된 것이었습니다.

그래서 로마서 14-15장에서 취급하고 있는 강한 자와 연약한 자의 갈등이 로마교회의 실제 상황과는 상관이 없는 일반적인 갈등이라는 주장은 터무니없어 보입니다.

바울이 로마교회를 세우지도 않았고 방문한 적도 없지만, 그 교회의 상황을 전혀 모르고 있었던 것은 아니었습니다. 로마서 16장에 나타난 바와 같이, 거기에는 많은 친구들이 있었습니다. 바울은 틀림없이 그들을 통하여 그곳 형편을 소상히 들었을 것입니다. 그러므로 로마서 14-15장의 문제는 로마교회의 실상을 반영한 것이라고 보아야 합니다. 로마서 14장에서 바울은 음식과 절기에 대하여 조언을 하고 있습니다. 그런데 14:2-3, 6, 14-15, 17, 20-21, 23절을 보면, 먹고 마시는 것이 특별히 로마교회 안에서 쟁점이 되었던 것입니다. 안디옥 사건(갈2:11이하)과 고린도 교회(고전 8:1-3)에 나타난 것처럼, 초대 가정교회는 식탁 교제를 자주 했기 때문에 유대인 그리스도인들과 이방인 그리스도인들 사이에 식탁 교제는 항상 문젯거리였습니다. 유대인들은 자기들의 정결법(purify law)에 따라 정결한 음식만 먹었던 것입니다.

특히 시장에서 파는 고기는, 자기들의 정결 의식에 따라 도살되지 아니한 짐승의 고기일 수도 있고 또한 우상에게 제물 로 드려졌던 고기일 수도 있기에 금했습니다. 그러나 당시 로마 교회의 다수를 차지한 이방인 그리스도인들은 유대인 그리스도인들의 그런 입장을 고려하지 않았습니다. 그래서 유대인 그리스도인들은 이방인 그리스도인들 과의 식탁 교제에서는 채소만 먹고(14:2) 예배도 따로 드리는 것이 좋다 고 생각했을 것입니다(참조. 15:6-7).

그러나 독자적인 길을 가고자 하는 마음은 유대인들만 있었던 것은 아닙니다. 오히려 이방인 그리스도인들에게 더 많았을 수도 있습니다. 왜냐하면, 그들은 지난 몇 년 동안 독자적으로 모였기 때문에, 생활 습관이 너무 달라서 골치만 아프게 하는 유대인 그리스도인들을 자기들의 모임에 반드시 포함 시켜야 할 필요를 느끼지 못했을 것이기 때문입니다. 이런 측면에서 볼 때, 바울이 로마서를 쓴 목적은 로마교회 안에 있는 분열과 불화의 치유였다고 생각할 수 있습니다. 만일 유대인과 이방인이 복음 안에서 하나가 되지 못한다면, 하나님이 그리스도 안에서 행하신 일은 허사가 되는 것입니다. 사실, 로마서 14-15장에 있는 “서로 받으라”는 권면은 앞에 나오는 이신칭의의 교리. 곧 유대인이나 이방인이나 오직 믿음으로만 의롭다 함을 얻는다는 교리에 기초하고 있습니다.

그래서 로마서에는 유대인과 헬라인이 자주 등장합니다. 그리고 이들로 상징되는 표현들이 자주 등장하게 되는 것입니다. 그래서 사도 바울은 로마교회의 이방인 그리스도인들과 유대인 그리스도인들이 갈등을 해결하기 위해 복음을 설명하기 시작한 것입니다.

물론 여기에는 사도 바울에 대한 악의적인 소문들도 한 몫하고 있다는 점을 빼놓을 수 없습니다. 왜냐하면, 사도 바울은 당시 유대인들에게 값싼 은혜를 전하는 율법 폐기론자에 불과했기 때문입니다. 사실 사도 바울은 고린도에서 로마서를 쓸 때 자신의 선교 사역에 있어 중대한 전환점에 서 있었습니다. 15:19에서 언급하고 있는 것처럼, 바울은 그동안 지중해 동쪽 지역, 즉 예루살렘에서 일루리곤까지(갈라디아, 아시아, 마케도니아, 아가야)복음을 편만하게 전했습니다. 이제는 그 지역에서 더이상 일할 곳이 없었기에 바울은 이방교회들로부터 모은 헌금을 예루살렘의 가난한 성도들에게 전달한 후, 로마를 거쳐 서반아(스페인)로 가서 복음 전하기를 원했습니다. 그러나 그동안 바울이 해온 사역은 많은 논쟁을 불러일으켰습니다. 특별히 이방인이 율법의 행위가 없어도 그리스도에 대한 믿음만으로 하나님의 진정한 백성이 될 수 있다고 선포한 그의 복음은 선교지의 유대인들로부터 많은 반대를 받았습니다. 심지어 보수적인 유대인 그리스도인들은 예루살렘에서 바울의 선교지까지 와서 일종의 역선교를 하기도 했던 것입니다. 다. 로마교회 역시 그런 적대자들의 선동과 위험에 직면하고 있었습니다. 로마서 3:8과 16:17이 그것을 증거해 줍니다.

롬 3:8절입니다. “또는 그러면 선을 이루기 위하여 악을 행하자 하지 않겠느냐 어떤 이들이 이렇게 비방하여 우리가 이런 말을 한다고 하니 저희가 정죄 받는 것이 옳으니라.”

롬 16:17절입니다. “형제들아 내가 너희를 권하노니 너희 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라” 그럽니다. 로마교회에도 이렇게 사도 바울을 못 마땅해하는 거짓 교사들이 들끓고 있었던 것입니다. 그래서 롬 3:31; 6:1, 15; 7:7의 수사학적 질문들 뒤에 적대자들의 잘못된 가르침이 있음을 살펴야 합니다. 3:31절입니다. 사도 바울이 묻습니다. “그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느뇨?” 6:1절입니다. “그런즉 우리가 무슨 말 하리요 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느뇨?” 6:15절입니다. “그런즉 어찌하리요 우리가 법아래 있지 아니하고 은혜 아래 있으니 죄를 지으리요” 계속해서 7:7절입니다. “그런즉 우리가 무슨 말 하리요. 율법이 죄냐?”

이런 상황에서 바울은 편지를 보내어 로마 성도들에게 자기 복음을 충분히 설명할 필요가 있었던 것입니다. 바울이 도착하기 전에 사도 바울을 율법 폐기론자로 모는 유대 거짓 교사들이 로마교회에서 확실한 입지를 선점한다면, 지중해 서쪽 지역에서 선교하려던 그의 계획은 심각한 타격을 받을 수밖에 없었습니다. 사실 스페인 선교에 성공하기 위해서는 로마교회의 전략적인 지원이 필수적이었습니다. 그러나 이 역할을 감당하려면 우전 로마교회가 올바른 복음 위에 굳게 서야 했던 것입니다. 그래서 바울이 “무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려 한다”(롬 1:11)고 말하는 것은 이런 관점에서 이해해야 하는 것입니다. 로마교회가 복음에 견고하게 서야만 했습니다. 그래야 서반아 선교도 할 수 있었다는 것입니다. 물론 1:11절에서의 ‘신령한 은사’는 바울의 복음이다(참조.1:15). 그러나 바울의 로마 방문계획은 그 성사 여부가 불확실했습니다. 사실 사도 바울은 예루살렘에 가서 구제헌금을 전달한 후 로마로 갈 계획이었습니다. 그런데 예루살렘에 가면 유대인들에게 체포되어 로마에 갈 수 없게 될 수도 있었습니다. 로마서 15:31에는바울의 그런 염려가 잘나타나 있습니다. “나로 유대에 순종치 아니하는 자들에게서 구원을 받게 하고 또 예루살렘에 대한 나의 섬기는 일을 성도들이 받음직하게 하고”그럽니다. 만일 바울이 로마에 가지 못하게 된다면, 로마서는 바울의 마지막 유언서가 될 수도 있었습니다. 그리고 우리가 잘 아는 것처럼 이 염려는 사실이 되었습니다. 그는 예루살렘에서 체포되어 죄수의 몸으로 로마에 가게 되기 때문입니다. 따라서 1:18~32절의 이방인 그리스도인들에 관한 이야기와 2:1절 이하의 유대인 그리스도인들 이야기는 결국 로마교회의 상황과 연결되어 있다는 것입니다.

휴! 꽤 긴 글이지만 재미있게 읽으셨기를 소망합니다. 이런 배경으로 오늘 본문을 묵상해야 합니다. 사실 초대 교회 곳곳에 율법주의자들과 치열한 싸움이 계속되고 있었고 로마교회도 마찬가지였던 것입니다.

마음의 할례(로마서 2:17-29절)

사도 바울이 디아트리베를 사용해서 유대인들이 1:18~32절까지의 이야기를 읽고 어떻게 반발할 것을 염두에 둔 것이 2:1절부터입니다. 사실 사도 바울의 판단에 대한 말씀에 가장 강하게 반발하는 사람들이 누구이겠습니까? 유대인들입니다. 그들은 율법을 너무 잘 지켰습니다. 안식일을 지키기 위해서 그들이 쏟아부은 노력이 얼마나 많습니까? 그런 그들이 이방인들과 함께 취급된다는 것은 있을 수 없는 일인 것입니다. 그런 상황을 염두에 두고 사도 바울은 다시 질문과 답변을 이어가고 있는 것입니다.

이 단락의 의도는 분명합니다. 만약 네가 유대인이라고 주장한다면 “왜 그리스도인답게 살지 않는가?”라는 도전적인 질문인 것입니다. 그러면서 복음에 합당한 유대인이 되는 길을 제시하고 있는 것입니다.

가장 먼저 사도 바울은 유대인들의 특권을 말하기 시작합니다. 이 단락은 “유대인이라 불리는 네가… 스스로 믿으니”에 걸립니다. 그러니까 17~20절의 괄호에 들어가 있는 내용들은 유대인들 스스로 가지고 있는 자부심이라는 것입니다. 그들이 유대인이기 때문에 스스로 굳게 믿고 있는 것들이 무엇입니까?

첫째 우리는 율법의 소유했기 때문에 하나님 백성이라는 것입니다. 그래서 그들은 유일하신 하나님을 유대인들의 하나님이라고 자랑하는 것입니다. 여기 유대인이라 불린다는 말은 그들의 자부심을 말하는 것입니다. 사도 바울은 이미 결론을 내리기를 모든 믿는 자들에게 구원을 주시는 하나님이라고 말씀한 바 있습니다. 율법을 소유한 것과 그대로 살아가는 것은 판이하게 다른 것입니다. 내가 교회를 다니고 있기때문에 성경을 가지고 있기때문에 구원을 받을 수 있는 것은 절대로 아닙니다.

두 번째 유대인들이 가지고 있는 자부심은 우리는 율법으로 교육을 받았기에 하나님의 뜻을 알고 지극히 선한 것이 무엇인지를 분간할 줄 안다는 것입니다. 어디까지나 이 믿음은 그들 스스로 믿고 있는 것들입니다. 그래서 지극히 선한 것을 분별할 줄 알기 때문에 스스로 선생이 되었습니다. 가르치기를 좋아합니다. 스스로 의인이라고 굳게 믿고 있습니다. 이런 그들의 자부심이 어떤 부작용을 낳습니까? 맹인의 길을 인도하는 자라고 믿고 있다는 것입니다. 어두움에 있는 사람들의 빛이라는 것입니다. 누가 그렇습니까? 유대인들이 스스로 그렇게 믿고 있다는 것입니다.

또 율법에 있는 지식과 진리의 모본을 가진 사람들로서 어리석은 사람들의 교사라고 믿고 있다는 것입니다. 어린아이의 선생이라는 것입니다. 이 모든 말들이 유대인들이 가진 자부심입니다. 스스로 믿고 있는 것입니다. 교회를 오래 출석하다보면 저절로 귀에 딱지가 앉는 것들이 있습니다. 그래서 뭐는 어떻게 해야 하고 뭐는 어떻게 해야 하는지 잘 알게 됩니다. 그래서 나는 교사요 선생이라고 믿는다는 것입니다.

그러나 음악 이론을 기막히게 잘 안다고 해서 노래를 잘하는 것은 아닙니다. 성경에 대한 지식이 유창하다고 해서 그가 곧 좋은 그리스도인은 아니라는 것입니다. 마찬가지 이유를 들어서 유명한 목사님이 목회하는 교회에 다니는 것이 곧 내가 좋은 그리스도인이 되는 것은 아닙니다. 큰 교회를 출석하면 괜히 어깨에 힘을 주면서 나 어느 교회 출석한다고 말하는 것도 유대인들과 동일한 근거 없는 자부심입니다. 사도 바울은 이들의 이런 근거없는 자부심에 대해서 신랄하게 성경의 잣대를 적용하기 시작합니다. 율법을 가진 것도 맞고 지식이 있고 율법을 가르치는 선생인 것도 맞지만 과연 그 율법이 삶이 되어 열매를 맺고 있느냐는 것입니다.

사도 바울의 이어지는 질문들을 들어 보십시오. 어쩌면 이 질문은 바로 제게 하는 질문일 수 있습니다. 여기에 신앙생활을 그래도 오래 했고 나는 괜찮은 그리스도인이라고 믿고 있는 사람들에게 던지는 질문일 것입니다. 특히 말씀을 전하는 자리에 있는 사람들에게는 더욱 그렇습니다. 교사, 전도사, 목사들에게 던지는 질문인 것입니다.

첫째 너희는 남을 가르치면서도 자기 자신은 가르치지 않는다고 말씀합니다. 이 말씀은 말씀을 전할 때 가장 먼저 적용되어야 할 대상이 바로 설교자 자신이어야 한다는 것입니다. 저는 늘 말씀을 준비하면서 그런 도전을 받습니다. 과연 내가 이 말씀대로 살고 있는가? 혹은 이 말씀대로 살기 위해 애쓰고 있는가라는 질문입니다. 이어지는 말씀들은 그들이 가르친 내용과 다르게 사는 그들의 삶에 대한 말씀입니다.

도둑질하지 말라고 설교하면서 도둑질을 하고,

간음하지 말라고 하면서도 간음을 하고,

우상을 가증히 여기는 네가 신전 물건을 도둑질하느냐고 묻습니다. 이런 말씀들이 하고 있는 것이 무엇입니까? 그들이 가르치고 지키는 율법은 마음이 없는 지식에 불과하다는 것입니다. 삶을 움직이는 율법이 아니라는 것입니다. 가르치는 율법과 다른 삶을 산다는 것입니다. 그래서 그들로 인해 그들이 자랑하는 하나님의 이름이 이방인 중에서 모욕을 받는다고 말씀하고 있습니다. 하나님은 우리를 불러, 보이지 않는 하나님을 보이는 삶을 살기를 원하셨지만, 우리가 이들처럼 무늬만 그리스도인으로 살기 때문에 하나님의 이름이 세상 가운데 모욕을 당하는 것과 마찬가지입니다.

사도는 여기서 행함이 없는 믿음, 율법을 가졌다는 특권의식은 충만하지만, 그 말씀대로 살지 않는 그들의 이중적인 삶에 대해 말씀하고 있는 것입니다. 그러면서도 나는 유대인인데 하는 자부심만 강한 사람들입니다.

사실 저는 우리 신앙생활이 이와 같을까 두렵습니다. 제가 목사처럼 살지도 않으면서 목사입네 자부심만 강할까 두렵습니다. 불쌍히 여기는 마음, 긍휼히 여기는 마음도 없이 살아가면서 그래도 내가 목사라는 생각에 대접만 받으려는 사람일까 두렵습니다. 마찬가지로 교회의 어른이기 때문에, 오래 신앙생활을 했기 때문에 당연히 나는 교사이고 선생이며 올바른 삶을 살고 있다고 생각하고 늘 남을 판단하고 살아가는 사람일까 두렵습니다. 그렇다면 어떻게 살아야 합니까?

마음의 할례

마지막으로 사도 바울이 언급하고 있는 것은 할례입니다. 할례는 ‘언약의 표로 하나님께서 아브라함에게 하도록 명하신 것입니다. 할례는 하나님과 특별한 관계를 맺은 백성, 곧 하나님께 충성하기로 서약한 백성이라는 사실을 증거하는 것입니다(출19:8). 이 할례를 은밀한 곳에 한 것은 이것 가지고 자랑하지 말라는 의미가 있었을 것입니다. 그러나 할례를 행한 것 자체가 공로가 되거나 믿음의 표지가 될 수는 없는 것입니다. 따라서 할례가 진정한 할례가 되려면 율법을 잘 지키면서 할례를 받았을 때입니다. 그러나 율법대로 살지 않으면서 할례만 받았다고 자랑하는 것은 아무 의미가 없다는 것입니다. 그러면 어떤 사람이 진정한 할례를 받은 사람입니까? 그것은 참된 유대인은 ‘표면적 유대인’ 이 아니라, ‘이면적 유대인’이 진정한 유대인인 것처럼 할례도 마음의 할례를 행한 사람이 진정한 할례를 행한 것이라고 말씀하고 있습니다.

여기 표면적이라는 말은 ‘빛나는, 분명한, 공개적으로’라는 의미가 있습니다. 그러니까 외형적으로 유대인으로서 빛나는 삶을 살아가는 사람, 율법을 잘 지키고 할례를 받고 가르치고 금식하고 하루 세 번씩 기도하는 것으로 진정한 유대인이 아니라는 것입니다. 즉 하나님의 백성이 될 수 없다는 것입니다. 이면적이라는 말은 감추어진, 혹은 사적인, 혹은 비밀스러운 것을 말합니다. 그러니까 이 말은 보이지 않는 곳에서, 마음속에서 진정한 율법에 순종하는 사람이 진정한 유대인이요 하나님의 사람이라는 의미입니다. 동일한 이유로 표면적인 육신의 할례가 진정한 할례가 아니라 할례는 마음에 해야 한다는 것입니다. 여기에 한마디를 더 첨부 하고 있습니다. 영으로 마음에 하는 할례라는 것입니다. 여기 사용된 프뉴마는 성령을 지칭하는 단어가 아닙니까? 그러므로 성령으로 마음에 한 할례가 진정한 할례라는 것입니다. 율법 조문을 지키는 것으로 할 바를 다 했다고 말하는 것은 노예의 마음입니다. 더 나아가 칭찬이 사람에게서가 아니라 하나님에게서 나야 한다는 말씀도 중요합니다. 왜 그렇습니까? 표면적 할례, 표면적 유대인들의 관심은 모두 사람들의 인정을 향해 있기 때문입니다. 하나님 앞에서 자랑할 것이 없다는 것입니다. 그러므로 진정한 칭찬은 하나님께로부터 나와야 하는데 그것은 마음의 할례, 즉 신령과 진정으로 주님을 예배하고 말씀에 순종하는 것이어야 한다는 것입니다.

결국, 이 단락은 자신이 좋은 그리스도인이라고 믿고 살아가는 현대의 수많은 그리스도인들에게 던지는 질문으로 보아야 합니다. 우리가 하고있는 수많은 신앙적인 행동들이 있습니다. 그리고 그 모든 선행과 예배와 헌금이 마음의 할례로부터 시작된 것이냐는 질문입니다. 하나님께서 기뻐하실만한 신앙생활이냐는 것입니다.

은근히 다른 사람들을 판단하면서 나는 다 알고 있다는 대토를 취하고 있지는 않은 것입니까? 그래서 배우는 일에 인색하고 판단하는 일에 열심 내는 연약한 그리스도인으로 살고 있지 않느냐는 것입니다.

결국 이 단락은 로마서의 주제에 닿아 있습니다. 뭡니까? 복음의 능력은 마음의 할례를 받은 그리스도인에게서만 나오는 것이라는 말입니다. 믿음에서 믿음으로 이르는 신앙생활에는 율법으로 말미암는 의가 자리할 곳이 없기 때문입니다. 목사인 저는 가끔 자신도 모르는 사이에 말씀에 은혜를 누리지 못하고 판단자가 되어 있음을 느낄 때가 있습니다. 밖으로 드러나는 신앙적인 행위들로 경건의 표지를 삼으려는 어리석음이 있습니다. 그러나 마음의 할례만이 하나님을 기쁘시게 하는 것입니다. 이면적인 그리스도인이 진정한 그리스도인이라는 것입니다. 이것을 믿으시기 바랍니다. 나의 의를 밖으로 드러난 경건의 모양에서 찾지 말고 매일매일 말씀 가운데서 마음의 할례를 받는 것에서 찾아야 합니다. 하나님은 지금도 그런 하나님의 사람들을 찾고 계시기 때문입니다.

오늘도 우리가 마음의 할례를 받은 그리스도인으로 이면적인 삶에서 복음의 영광을 드러내는 삶을 살기를 원합니다. 우리 신앙생활이 외형적인 신앙생활이 아니라 마음 깊은 곳에서부터 하나님을 사랑하고 말씀에 순종하는 참된 그리스도인들이 되셔서 세상에서 빛을 발하는 귀한 성도들 되기를 간절히 기도합니다. 아멘.

“마음의 할례” (The circumcision of the heart)

“마음의 할례” (The circumcision of the heart)

“마음의 할례”

(The circumcision of the heart)

10-8-17

본문말씀: 로마서 (Romans) 2:28,29

28 유대인으로 태어났다고 해서 참 유대인이 아니며 육체에 할례를 받았다고 해서 참 할례가 아닙니다 (A man is not a Jew if he is one inwardly, nor is circumcision merely out ward and physical)

29 오히려 마음에 참된 변화를 받은 사람이라야 참 유대인이며 기록된 율법이 아닌 성령님에 의한 마음의 할례가 진정한 할례 입니다. 이런 사람은 칭찬을 사람에게서 받는 것이 아니라 하나님에게서 받습니다 (No, a man a Jew if he is one inwardly; and circumcision is circumcision of the heart, by the Spirit, not by the written code. Such a man’s praise is not from men, but from God) (현대인의 성경)

<서 론>

저는 지난주에 ‘여호와를 기뻐하는 것’ 이라는 말씀의 제목으로 성도 여러분과 함께 은혜를 나눴습니다. 저는 우리 인간의 진정한 복과 삶의 목적은 ‘하나님을 영화롭게 하며, 영원히 즐거워 하는 것’ 이라는 점을 살펴 보았습니다. 그런데, 우리인간의 자연적 상태는 결코 하나님을 영화롭게도 아니하고, 즐거워도 않습니다. 우리속에 있는 죄 때문 입니다. 그 죄로 인하여, 하나님을 멀리 하고, 미워 하는 것 입니다. 그리고, 하나님께서 싫어하는 것을 너무도 좋아 합니다. 그런데, 하나님을 기뻐할수 있는 존재로 우리가 바뀔수 있는 상태가 바로 ‘영적 부흥’ 입니다. 이 영적부흥은 ‘언제나 하나님의 말씀을 통해서 시작 된다’고 말씀 드렸고, ‘그 말씀의 뜻을 잘 이해’함으로서, 그리고 ‘죄에 대한 영적 자각과 회개’ 와 함께 ‘하나님을 기뻐하고 즐거워 함’ 을 통해 우리 인간의 영적 부흥은 점점 더 왕성해 짐을 볼수 있습니다. 오늘 ‘마음의 할례’ 는 ‘우리 인간의 내면적인 상태가 어떠해야 하는지’ 를 핵심적으로 잘 설명해 주는 것 입니다. 우리는 육체에 할례를 받을 것이 아니라, 영적으로 마음에 할례를 받아야 한다고 사도 바울은 선언합니다. 이런 사람은 하나님께 칭찬을 받는다는 것 입니다. 오늘 말씀을 통해 ‘몸의 할례가 아니라, 마음의 할례’ 를 받음으로 ‘하나님께 칭찬을 받고, 하나님을 진정으로 기뻐할수 있는’ 축복된 성도 여러분의 삶을 사시길 소망 합니다.

<본 론>

이 ‘할례’ 라는 단어는 성경에서 대표적으로 놓쳐서는 않될 단어중의 하나일 것 입니다. 성도 여러분들도 잘 아시겠지만, 특별히 유대인들에게 있어서 이 ‘할례’ (circumcision) 는 자신의 신앙과 유대인이라는 정체성을 결정할 정도로 중요한 것이라고 표현해도 과언이 아닐 것 입니다. 그렇다면, 이 ‘할례’ 는 무엇일까요? <할례란 태어난지 팔일된 사내 아이의 양피를 베는 유대인의 종교의식> 입니다. 이것이 언제부터 시작 되었을까요? 그것은 <창. 17장> 에서 아브라함을 갈대아 우르 땅에서 이끌어 내신 하나님께서 그가 99세 되었을때에 다시 나타나셔서 ‘그가 모든 민족의 아비가 될것’ (v.4) 을 다시한번 약속하시고, 그의 이름을 ‘아브람’ (귀한 아비) 에서 ‘아브라함’ (열국의 아비) 로 바꿔 주셨습니다 (v.5). 그리고 난 뒤에, 하나님은 아브라함에게 그의 집에 속해 있는 모든 남자, 심지어 종들까지도 모두 할례를 받게 할것을 명 하셨습니다. 그리고 ‘(앞으로 태어날 모든 사내아이는) 누구든지 난지 8일만에 할례를 받을 것이라’ (v.12) 고 명 하셨습니다. 그런데, 이 할례가 유대인들에게 있어서 그토록 심각하고 중요한 것은 하나님께서 ‘할례를 받게하라’ 명하시고 난 다음, 그 할례가 주는 의미를 “ ~ 이에 내 언약이 너희 살에 있어 영원한 언약이 되려니와, 할례를 받지 아니한 남자 곧 양피를 베지 아니한 자는 백성 중에서 끊어지리니 그가 내 언약을 배반 하였음이니라” (v.13,14) 고 그 이유를 밝히셨기 때문 입니다. 다시말해, 만약 아브라함의 후손 중에 태어난 남자중에 할례를 받지 않으면 그는 하나님의 언약을 배반한 것이 되어 백성 중에서 끊어지게 된다는 무서운 결과를 얻게 된는 것 입니다. 따라서, 유대인들에게 이 할례는 자신이 아브라함의 후손이요, 하나님의 약속을 받는 확실한 보증 (guarantee) 라고 그들은 생각 했던 것 입니다.

그러나, 문제는 이것이 진정한 하나님께서 아브라함에게 명하신 ‘할례의 진정한 의미’가 아니다는데 있습니다. 단순히 ‘ 몸의 양피를 베어내는 종교의식 ’ 을 치뤘다고 해서 하나님께서 명하신 할례가 이뤄졌다는 것이 아니다는 것 입니다. 요즘은 종교하고는 전혀 관계없이, Non-Christian 부모들도 난지 팔일정도에 남자아이의 양피를 베어 내 주는 것 (=포경수술)이 건강에 좋다라는 의학적인 의견들로 해서 이렇게 하는 것을 여러분들도 흔하게 들어 보셨을 것 입니다. 그렇다면, 무엇이 진정한 하나님께서 명하신 할례의 의미일까요 ? 할례는 하나님의 백성 (= 자녀 ) 이 되었다는 언약의 표시 입니다. ‘나는 너의 하나님이 되고, 너는 내의 백성이다’ 는 것을 몸에 지니는 표시 (mark) 인 것 입니다. 이 할례를 통하여 남자의 생식기 일부를 베어내는 의식을 통해 상징적으로 그의 옛사람은 죽고, 이제 하나님의 언약백성으로 다시 태어났다는 영적 의미가 그 할례의식에 있는 것 입니다. 그러나, 무엇보다 놓치지 말아야 할 할례의 의미는 ‘존 웨슬레’ 가 설교한 ‘마음의 할례’ 에서 잘 나타나 있습니다. 웨슬리는 <마음의 할례란 몸에 가하는 외적 할례를 말하는 것이 아니라 ‘하나님의 형상대로 새롭게 된 혼과 마음과 영의 올바른 상태’ 를 의미하는 것> 이라고 정의 했습니다. 한마디로 ‘거룩함’ 을 의미하는데, 이는 하나님 아버지께서 온전하신 것처럼 우리도 온전하게 되는 것이며, 마음으로 부터 시작하여 점점 더 삶 전체가 더러움으로 부터 깨끗함을 받는 것을 뜻 합니다. 또한, 우리가 오해하지 말아야 하는 것은, ‘육체의 할례’ 를 받았다고 자동적으로 하나님의 자녀가 된다는 생각 입니다. 마치 할례가 하나님의 <자녀의 자격증>처럼 말 입니다 (할례의식 ≠ 하나님의 백성). 우리가 이해해야 하는 것은 ‘할례는 하나님의 자녀의 자격증이 아니라, 하나님의 율법을 온전히 지키겠다는 서약’ (롬. 2:25) 이라는 사실 입니다. 이 서약을 통해 하나님의 율법을 온전히 지키겠다는 그 백성의 결심이지, 이것이 <자격증> 혹은 <천국티켓> 같은 것이 아니다는 것 입니다.

이제 우리가 명심해야할 사실은 무엇일까요? 오늘날 프로테스탄트 교인들이 ‘침례 혹은 세례’ 를 영적으로 적용해 볼때 과거 유대인들의 할례와 동일하게 간주한다는 점을 생각해 볼때, 유대인들이 단순히 할례받았다고 그것이 하나님께서 주신 약속을 자동으로 받고, 또한 의롭게 되는 것이 아니다면, 우리가 침례 (혹은 세례) 받는 것도 그 행위로 구원받거나 의로와지는 것이 아니다는 사실을 우리는 결코 놓치지 말아야 할것 입니다. 그렇다면, 무엇이 결정 합니까? 그것이 오늘 본문의 핵심일 것 입니다. 바로 ‘마음의 할례를 받아야 한다’ 는 것 입니다. 그렇다면, ‘ 과연 무엇이 마음에 받는 할례일까요 ?’(What means the circumcision of heart?):

첫째, ‘ 마음의 참된 변화를 경험하는 것 ’ (It means that we changed from our hearts) 입니다: <로마서 12장> 을 시작하면서 사도바울은 로마에 있는 성도를 행해 이렇게 과감하게 도전하고 있습니다; “너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라” (롬. 12:2) 고. 사실 사도바울이 이렇게 ‘마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하라’ 고 도전하는 이유는 이것이 바로 ‘하나님 우리 아버지께서 기뻐하시는 거룩한 산제사’ 요, ‘우리가 드릴 영적 예배’ 가 무엇인지? 에 대한 (바로 앞절, <롬. 12:1>) 대답인 것 입니다. 바로 ‘마음을 새롭게 함으로 변화를 받으라’ 는 것 입니다. ‘그러므로 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 분별하라’ 는 것 입니다. 이것이 하나님 우리 아버지께 드릴 우리 각자의 산제사요, 영적 예배 인 것 입니다. 따라서, 마음을 새롭게 하는 것은 예수님께서, 그리고 성령께서 대신 해 주는 것이 아니라 내가 하는 것 입니다. 구원받은 하나님의 자녀인 내가 내 신분의 영광스러움을 점점 더 깨닫아 나감으로 ‘마음을 새롭게 함으로 변화 받음을 통해’ (be transformed by the renewing of our minds) 가능한 것 입니다. 하나님은 이 마음의 변화를 ‘내가 너를 위해서 알아서 변화시켜 주겠다’ 고 약속하시지 않습니다. 반대로, 언제나 “그러므로 너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라” (Circumcise your hearts, therefore, and do not be stiff – necked any longer) (신. 10:16) 라고 우리 각자가 마음의 할례를 행하길 명하시는 것 입니다. 다시말해, 마음의 변화를 경험하여 하나님의 기뻐하시는 삶으로 나아가라는 것 입니다. 마음의 변화를 경험할때 우리는 하나님의 기뻐하시고 온전하신 뜻을 점점 더 분별하고, 그 뜻에 순종하여 살고자하는 영적 예배를 드릴수 있기 때문 입니다. 그렇다면, 그 다음 질문은, 우리 인간의 마음의 변화는 어디에서 시작되는 것인가? 하는 점 입니다.

둘째, ‘ 성령을 통해 마음에 받는 할례인것 ’ (It means that we are circumcised in our hearts by the Holy Spirit) 입니다: 하나님은 선지자 예레미야를 통하여 장차 그의 택성들과 새롭게 언약을 세울것을 약속 하셨습니다; “나 여호와가 말하노라 그러나 그 날후에 내가 이스라엘 집에 세울 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될것이라” (“This is the covenant I will make with the house of Israel after that time”, declares the Lord. “I will put my law in their minds and write it on their hearts. I will be their God, and they will be my people) (예레미야 31:33) 고 선언 하셨습니다. 저는 끊없이 깊고, 한없이 넓은 하나님 아버지의 구원의 은혜와 비밀을 다 알수 없습니다. 그러나, 내가 하나님의 사랑을 더욱 확신하고 그분의 자녀의 영광과 권세를 더욱 깨닫으면 깨닫을 수록 이해하게 되는 것은, 저의 머리로는 이해가 되지 않치만 하나님은 나의 전적인 하나님을 신뢰하고 사랑하는 가운데 철저하게 나의 자발적인 의지를 통해 순종과 행함으로 그분께 나아가기 원하시는 것 입니다. 이런 순종의 삶의 본으로 보여주신 것이 바로 믿음의 조상, 아브라함의 삶 입니다. 이것이 믿음을 통해 하나님의 아들과 딸이 된 여러분과 저의 몫인 것 입니다. 비록 하나님은 아담이 범죄하기 이전에, 아니 아담을 창조 하시기도 전에, 아니 천지가 창조되기도 전에 예수 그리스도 안에서 우리를 그 선하신 뜻 가운데서 택하셨지만, 그렇다고 내 의지와 자발적인 순종 없이 자동으로 이 구원의 역사를 행하지 않으신다는데 놀라운 신비와 비밀이 있는 것 입니다. 마치 생명의 신비를 알수 없드시, 구원의 신비도 우리 인간의 머리로는 다 이해할수 없는 것 입니다. 모든 구원받은 자는 오직 믿음으로 의롭다 함을 받고 취소될수 없는 영생을 소유하게 되었지만, ‘이제 구원 받았으니 세상 가운데서 적당히 죄 좀 짓고 육체적 쾌락을 즐기다가 천국가자’ 라고 구원 받은 자는 결코 말할수 없다고 사도바울은 선언하는 것 입니다. 구원받은 자는 결코 그렇수 없다는 것 입니다. 구원받은 자는 ‘두렵고 떨림으로 구원을 이뤄가는 (자)’ (빌. 2:12) 라는 것 입니다. 그런데 우리가 마음의 참된 변화를 받을수 있는 것은 하나님께서 성령님을 통해 ‘우리 마음에 그분의 법을 기록하실때 가능하다’ 고 예레미야는 선언하고 있습니다. 예수그리스도께서 이 땅에 오시기 수백년 전에, 사도바울이 로마서에서 복음의 비밀을 선포하기 훨씬전에 예레미야뿐 아니라, 여러 구약의 선지자들은 육체에 행하는 할례가 참된 할례가 아니라, ‘성령에 의해 마음에 행하는 할례’, 즉 성령님을 통해 마음에 하나님의 말씀을 기록하는 것’ 이 진정한 할례라고 이미 선포했던 것 입니다 (에스겔 44:7, 예레미야 4:4, 36:26,27). 그러나, 유대인들은 자신들의 육체적인 자랑과 선민의식에 사로잡혀 선지자들을 통해 그들에게 선포하신 진정한 할례의 의미를 깨닫지 못한 것 입니다. 우리의 마음의 참된 변화는 성령님을 통해서만 가능한 것 입니다. 선지자 요엘이 예언한 “ ~ 내가 내 신을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼것(이며)” (욜. 2:28) 이라는 예언이 바로 성령을 통한 우리 마음의 참된 변화와 충만함인 것 입니다. 여러분은 이런 성령님의 은혜로 변화되어지고, 꿈꾸며 비젼을 바라보고 있습니까?

셋째, ‘ 그리스도께서 주신 자유를 누리는 것 ’ (It means that we enjoy the freedom of Christ) 입니다: 사도바울이 갈라디아 성도들에게 보낸 편지의 주제는 <그리스도 안에서의 자유> 라고 할수 있습니다. 사도바울이 성도들의 진정한 자유를 그 핵심 메세지로 삼은 것은 그 당시 유대주의적인 배경을 가지고 갈라디아교회에 가만히 들어와서 성도들을 거짓되게 가르친 교사들 때문 이었습니다. 특별히 사도바울은 갈라디아서에서 ‘할례’ 의 문제를 집중언급 하고 있습니다. 그는 먼저 율법이 왜 주어졌으며, 율법의 기능이 무엇인지를 설명하고 나서 결론적으로 “그러면 율법은 무엇 때문에 주셨습니까? 그것은 약속하신 자손이 오실때까지 죄를 밝히시려고 덧붙여 주신 것 입니다” (갈. 3:19) 라고 말 했습니다. 율법의 기능은 죄를 깨닫게 하는 것 입니다. 율법으로 구원받는 것이 아니요, 율법으로 하나님의 자녀가 되는 것이 아닙니다. 바로 하나님께서 명하신 ‘할례’ 도 또한 마찬가지라는 것 입니다. 할례 그 자체가 우리를 구원하지도, 우리를 의롭게도 못하는 것 입니다. 그리고 나서, <갈. 5장> 을 시작 하면서 사도바울은 “그리스도께서 우리에게 주신 자유를 통하여 굳세게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라” (v. 1) 고 선언하고 있습니다. 무엇이 종의 멍에 입니까? 사도바울은 그것을 <2~12절> 까지를 통해 바로 ‘유대인들의 할례의식’ 을 집중적으로 지적하고 있습니다. 예수 그리스도를 믿음으로 자유하게 된 우리가 또 다시 유대인들이 행하던 육체의 할례를 행한다면 그것은 ‘종의 멍에’ 를 다시 뒤집어 쓰는 것이라는 겁니다. “형제들아 내가 지금까지 할례를 전하면 어찌하여 지금까지 핍박을 받으리요 그리하였으면 십자가의 거치는 것이 그쳤으리니” (갈. 5:11) 라고 육체적 할례가 복음을 대적하고, 십자가의 거치는 원수가 되는 것임을 분명하게 지적하고 있습니다. 결론은 무엇입니까? 그것은 육체적 할례가 아니라 마음의 할례를 행한다는 것은 그리스도께서 주신 자유를 통하여 참된 자유자로 살아감을 뜻하는 것 입니다. 그렇다면, 자유자로 살아간다는 것은 무엇을 의미 합니까? “형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그러나 그 자유로 육체의 기회를 삼지말고 오직 사랑으로 서로 종 노릇하라” (갈. 5:13) 고 선언 합니다. 바로 ‘사랑으로 서로 종 노릇하는 것’ 입니다. 또한 빌립보 교회성도들에게 보내는 편지에서는 “하나님의 영으로 예배하며, 그리스도 예수 안에서 자랑하며, 육체를 신뢰하지 않는 우리야 말로, 참으로 할례를 받은 사람입니다” (빌. 3:3) 라고 하면서 ‘성령으로 진정한 예배를 드리고, 그리스도로 자랑하고, 육체를 신뢰하지 않는 자들’이 참으로 할례 받은 자라고 말하고 있는 것 입니다. 저는 이런 참된 할례자가 곧 ‘자유자’ 임을 믿습니다. 성도 여러분은 서로 사랑으로 종노릇하고 있습니까? 성령으로 하나님 아버지께 예배하고, 예수로 자랑하고, 육체를 신뢰하지 않습니까? 그렇다면, 여러분은 주님의 주신 자유 안에서 참된 마음의 할례를 받은 하나님의 자녀인 것 입니다.

<결 론>

사랑하는 성도 여러분, 여러분은 마음의 할례를 받으셨습니까? 무엇이 마음의 할례 입니까? 그것은 마음의 진정한 변화 입니다. 이 세대를 본받지 않고, 하나님의 거룩하심과 기뻐하심을 추구하고 순종하고자 하는 겸손하고 가난한 마음 입니다. 이런 가운데 하나님은 그의 영, 성령을 통하여 그의 자녀들을 마음의 할례를 행하십니다. 이런 성령을 통한 진정한 할례를 받은 자는 하나님의 칭찬을 듣는자라고 사도 바울은 선언 합니다. 그는 더 이상 종의 굴레를 입지않고 자유자로서 살게 되기 때문 입니다. 사랑으로 서로 종노릇 하는 것 입니다. 성령으로 하나님 아버지께 참된 예배를 드리고, 예수로 자랑하고, 육체를 신뢰하지 않는 것 입니다. 이런 참된 마음의 할례를 받으시고, 그리스도의 자유로 참된 자유자로 살아가는 성도 여러분 모두 되시기를 소원 합니다. 아멘.