요한계시록 4장 주석 | 요한계시록강해 | 요한계시록 4:1-11 | 하늘을 보라

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[스크랩] 요한 계시록 4장 주석 – Daum 블로그

요한계시록 제 4장 =====4:1 이 일 후에 내가 보니. – ‘이 일 후에’에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 2,3 장의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시 …

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Source: blog.daum.net

Date Published: 8/18/2022

헬라어 요한계시록 4장 원어 성경 주석 강해 설교 – 인생여행

메타 타우타 에이돈 카이 이두 뒤라 에네오그메네 엔 토 우라노 카이 헤 포네 헤 프로테 헨 에쿠사 호스 살핑고스 랄루세스 멭 에무 레곤 아나바 호데 …

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Source: tripol.tistory.com

Date Published: 8/25/2021

호크마 주석, 요한계시록 04장

4:1 이 일 후에 내가 보니 – ‘이 일 후에’에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 2,3장의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시가 종결된 바로 직후를 가리킨다고 주장한다 …

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Source: nocr.net

Date Published: 12/18/2022

[성경전서]#1233 – 요한계시록 4장 – 네이버 블로그

따라서 이 말은 1:1의 말과 대구를 이룬다(거기에 있는 주석을 참조하라). 2 내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 …

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Source: m.blog.naver.com

Date Published: 1/20/2022

04 요한계시록 4장 – 하늘의 열린 문

첫째는 하나님의 ‘거룩성’을 찬양했으며, 둘째는 하나님의 ‘전지 전능성’을 송축했고, 셋째는 하나님의 ‘선재성’과’무소부재’하심을 찬송하였다. 넷째는’ …

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Source: 3agospel.com

Date Published: 8/21/2021

요한계시록 4장 주석 | 유기성 목사 28018 투표 이 답변

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Source: ppa.covadoc.vn

Date Published: 2/7/2022

[요한계시록4장] 천국의 보좌를 보여주신 예수님 / 김명혁 목사

왜 예수님께서 밧모 섬에서 죄수의 몸이 된 사랑하는 제자 요한에게 하늘 보좌를 보여 주셨습니까? 윌리암 헨드릭슨 목사는 그의 계시록 주석에서 오직 …

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Source: koinedata.tistory.com

Date Published: 1/29/2021

요한 계시록 4장 연구 – 성경으로 돌아가기

옛날 유대인들의 역사책에 보면, 이스라엘 백성들이 진을 칠 때에 사방에 네 깃발을 꼽는데, 그 깃발은 사자, 송아지, 사람얼굴, 독수리 등의 네 깃발 …

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Source: prophecy14.egloos.com

Date Published: 6/8/2022

[요한계시록 4장 헬라어 강해] 보좌에 앉으신 성부 하나님 환상 …

안녕하세요. 오늘은 요한계시록 4장 헬라어 강해 중에서 보좌에 앉으신 성부 하나님 환상이라는 하나님 말씀에 대해서 알아보겠습니다.

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Source: cdk153.tistory.com

Date Published: 9/8/2022

[요한계시록 4장 주일설교말씀] “하늘에서 드리는 온전한 영적 …

안녕하세요. 오늘은 요한계시록 4장 주일설교말씀 중에서 하늘에서 드리는 온전한 영적 예배의 실황이라는 하나님 말씀에 대해서 알아보겠습니다.

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Source: bedesd153.tistory.com

Date Published: 7/17/2022

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주제에 대한 기사 평가 요한계시록 4장 주석

Author: 선한목자교회
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Date Published: 2019. 3. 19.
Video Url link: https://www.youtube.com/watch?v=CY0kH4NgELc

출처 : 요한 계시록 연구회

글쓴이 : 예수사랑 원글보기 : 예수사랑

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요한계시록 제 4장=====4:1이 일 후에 내가 보니. – ‘이 일 후에’에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 2,3장의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시가 종결된 바로 직후를 가리킨다고 주장한다(Johnson). (2)혹자는 장면의 변화를 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 묵시 문학의 전형적인 표현이라고주장한다(Morris, Beasley-Murray, Robertson). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 또한 이 말은 본서에서 자주 등장하는 표현으로(7:1,9; 15:5; 18:1; 19:1) ‘내가 보았다’ 혹은 ‘내가 들었다’와 연결되어 나타난다. 이는 환상을 통한 계시의 사실성과 현장성을 나타낸다.하늘에 열린 문이 있는데. 본서에서 ‘하늘’은 12:12을 제외하고는 모두 단수로 사용되었다(3:12; 6:13; 12:7; 21:1). 그 의미는 다양하나 본문의 ‘하늘’은 하나님의 영광스런 처소로 자신을 계시하시기 위한 곳을 의미한다(Morris). 한편 ‘열린 문’에 해당하는 헬라어 ‘뒤라 에네 오그메네'(* )는 완료 분사형으로 문이 이미 열려 있음을 의미하는 것으로 하나님의 계시가 이미 준비되어 있었으며 환상을 통해 요한이 보게 될 것을 암시한다. 여기서 ‘문’은 본서에서 언급되는 ‘하나님 나라의 문'(3:8) 또는 ‘마음의 문'(3:20)을 의미하는 것이 아니라 ‘계시의 문’을나타낸다(Ladd, Mounce, Swtet). 따라서 본문의 ‘문’은 문 자체보다 천상의 광경을 보여 주기 위한 것과 계시를 전달받는 자가 분명하게 경험했음을 부각시키는 은유적인표현으로 볼 수 있다(겔1:1; 마3:16; 막1:10; 요1:51; 행7:56; 10:11).내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 가로되. – 본문은1:10에서 들었던 음성을 요한이 다시 들었음을 나타낸다. 왜냐하면 ‘그 음성’에 해당하는 헬라어 ‘헤 포네'(* )에 정관사 ‘헤’가 있어 이전에 언급된 것임을시사하기 때문이다. 한편 여기서 ‘말씀하신 자’가 누구인가에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 ‘그리스도’라고 주장한다(Charles,Stier). (2)혹자는 ‘천사’라고 주장한다(Bousset, Plummer). 두 가지 견해 중 전자가 타당하다.이리로 올라오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라. – ‘이리로올라오라’는 마치 하나님께서 모세에게 시내 산으로 올라오라는 명령과 흡사한 것으로(출19:24) 세대주의자들의 주장처럼 휴거의 상징이 아니라(Johnson, Ford, Walvoord)환상 중에 더욱 분명한 계시를 전달받기 위해 계시 전달자가 초대 되었음을 시사한다(고후12:2, Hughes). 한편 ‘마땅히 될 일’은 요한에게 계속 보여줄 환상이 미래에 일어나지만 그 계시의 내용이 우연적인 것이 아니라 확실히 약속임을 시사한다(1:19,Morris, Lenski, Hughes).=====4:2내가 곧 성령에 감동하였더니. – 이에 해당하는 헬라어 ‘유데오스 에게노멘 엔 프뉴마티'(* )는 문자적으로 ‘즉시 성령 안에 있게 되었다’는 의미로(1:10) 천사으로 인도되어 새로워진 요한의 상태를 묘사한다(겔8:1-4; 11:1, Moffatt, Plummer, Ford). 이는 요한이 3장까지는 계시의음성을 들었으나 이제는 직접 계시에 참여함으로 영감으로 하나님의 계시를 보았음을시사한다(요14:26; 고후12:2,3, Weiss, Swete).보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데. – ‘보좌’는 간혹하나님께서 하늘을 보좌로 삼으신 것을 묘사하기도 하며(사66:1; 마5:34; 23:22), 또한 하나님의 보좌가 천상 위에 있는 것으로 묘사되기도 하나(왕상8:27), 본문에서는영광과 심판을 동반한 하나님의 위엄과 권세를 나타낸다(왕상22:19; 사6:1; 겔1:26;단7:9; 외경 I Enoch 18:14,19; Levi5:1; Moses4:2, Ford). 한편 ‘보좌 위에 앉으신이’는 하나님을 지칭한다. 왜냐하면 5절에서 성령에 대한 언급이 나타나고 다음 장에서 어린양이신 예수 그리스도에 대해 나타나 1장과 유사하게 삼위 하나님에 대한 진술의 구조를 이루기 때문이다(1:4-6). 하나님께서는 보좌에 앉으심으로 자신의 무한한권능과 권세 그리고 통치하심이 완전한 것임을 나타내신다(Greijdanus, Lenski).=====4:3앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고. – ‘모양’의 헬라어 ‘호라세이'(*)는 문자적으로 ‘보이는 것’이란 의미로 개역성경의 ‘모양’보다는 ‘보이는 것’이 더 나은 번역이다. 왜냐하면 ‘모양’의 경우 하나님을 마치 물질적인 측면으로 오해할 소지가 있기 때문이다(9:17; 겔1:5,26). 한편 본절에 언급되는 3개의 보석 중 ‘벽옥’과 ‘홍보석’은 현재 어떤 종류의 보석인지 정확하게 알 수 없다. 단지 ‘홍보석’은사데에서 주로 생산되며 진홍빛을 내는 것으로 알려져 있다. 이러한 보석은 분명히 하나님의 속성을 나타내는 것일진대 그 의미에 대해서는 학자들에 따라 세 가지로 나뉜다. (1)혹자는 벽옥과 홍보석이 대제사장의 흉배에 붙이는 보석과 관련되어 있는 것으로 보아(출28:17-20) 이스라엘과의 관계성을 나타낸다고 해석한다(Walvoord, Morris).(2)혹자는 벽옥이 하나님의 위엄, 거룩, 순결을 상징하며, 홍보석은 심판과 진노를 상징한다고 본다(Plummer, Mounce). (3)혹자는 벽옥이 하나님의 청결을, 홍보석은 하나님의 진노를 상징한다고 해석한다(Barclay). 이 견해 중 마지막 두 견해가 타당성을지닌다. 그러나 이러한 환상들이 하나님의 영광의 형상을 극대화하는 것 이상의 의미를 찾는 것은 바람직하지 않은 듯하다(Johnson, Mounce).또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라. – ‘무지개’에 대한견해는 네 가지이다. (1)혹자는 녹보석에서 빛나는 일종의 무지개와 같은 후광으로 본다(Ladd). (2)혹자는 하나님의 주권적인 통치나 영광스런 권능과 의로움으로 해석한다(Lenski). (3)혹자는 하나님을 둘러싸고 있는 빛나는 광채로 본다(겔 1:27, 28, John-son). (4)혹자는 하나님 자신의 언약에 대한 성취를 약속하시는 것으로 본다(창9:12,13, Morris, Caird). 이 가운데 마지막 두 견해가 나름대로 타당성을 지닌다. 한편’녹보석’에 대해서 혹자는 특별한 의미를 지녔는지 알 수 없다고 말하나(Ladd) 대부분의 학자들은 하나님의 은혜와 자비를 상징하는 것으로 해석한다( 21:19, Morris, Mou-nce).=====4:4또 보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이. – ‘이십사 장로’에 대한 견해는 다양한다. (1)혹자는 구약의 열 두 족장과 신약의 열 두 사도가 합쳐진 것을 상징한다고 주장한다(21:12-14, Vincent, Plummer, Alford, Weiss).(2)혹자는 종말 때에 일어날 교회의 휴거를 가리킨다고 주장한다(Walvoord). (3)혹자는 유대인들과 이방인들을 대표하는 모든 교회를 상징한다고 해석한다(Hendriksen, S-wete, Wette). (4)혹자는 구약의 이십 사 제사장 반열을 나타낸다고 본다(대상21:1-19, Hilgenfeld). (5)혹자는 천상의 천사들을 가리키거나 혹은 찬사장들을 의미한다고 주장한다(Spitta, Reuss). (6)혹자는 이스라엘의 장로들이나(Clarke, Rist) 유대인 교회를 의미한다고 본다(Wordsworth). (7)혹자는 바벧론 신전의 이십 사 성좌에해당하는 유대 인물을 의미한다고 주장한다(Moffatt, Beasley-Murray). 이런한 다양한견해 중 어느 하나가 정확하다고 주장할 수 없다. 단지 여러 사실을 종합해 볼 때 하나님과 어린 양을 섬기며 찬양하는 일에 종사하는 영적 존재로 보는 것이 가장 타당하다(5:8,14; 11:16,17; 19:1-5, Charles, Mounce, Johnson, Stonehouse). 한편 본문의’이십 사’라는 숫자는 본서와 성경 전체에 흐르는 완전성과 하나님의 통치를 나타내는’12’의 곱절로서 하나님의 완전한 통치를 상징한다.흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉았더라. – ‘흰 옷’은 성도나 찬사가 입고있는 것으로 의와 청결을 상징한다(3:18; 7:14, Morris). 또한 금 면류관에 해당하는헬라어 ‘스테파누스 크뤼수스'(* )는 단순한 왕관이 아니라 승리의 화관으로(2:10) 그리스도의 구속 사역을 통해 성도가 된 자들의 존귀와 승리를 상징한다(Trench). 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 금 면류관을 쓴 사실은 그들이 그리스도의 공로로 말미암아 말할 수 없는 영광에 참여하게 되었음을 시사한다.=====4:5보좌로부터 번개과 음성과 뇌성이 나고. – ‘보좌로부터’는 하나님의 주권적 통치의중심성을 나타낸다. 그것으로부터 나오는 현상들은 본서에서 성전과 연관되어 나타나(11:19, Johnson, Ford) 위엄과 능력을 지니신 하나님의 장엄한 임재와 성도들에 대한보호를 시사한다(출19:16; 욥37:14; 시29:3; 겔1:13).보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라. – ‘일곱 영’은충만히 임재한 성령을 가리킨다(1:4, bengel, Plummer, Vincent, Ladd). 이와 비교된’등불’에 해당하는 헬라어 ‘람파데스'(* )는 ‘촛대’를 의미하는 ‘뤼크니아이'(* , 1:20)와는 달리 ‘횃불’을 의미한다(겔1:13; 슥4:12). 이는 창조의 보존과 유지에 관여하는 성령의 다양한 사역과 속성을 암시한다(1:4; 3:1).=====4:6보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고. – ‘수정’의 헬라어 ‘크뤼스탈로'(*)는 원래 ‘얼음’을 의미하는 것으로 투명한 결정체를 가리키며(출24:10; 욥37:8; 겔1:22), ‘유리'(* , 휘알리네)는 본래 ‘빗방울’을 나타낸다. 이에 ‘수정과 같은 유리바다’는 맑은 속성을 나타내는 듯하다. 여기서 ‘유리 바다’에 대한 견해는 네 가지이다. (1)혹자는 ‘악을 잡아 가두는 곳’으로 해석한다(Caird). (2)혹자는 ‘그리스도의 정결케 하시는 피’로 해석한다(Hendriksen). (3)혹자는 ‘하나님의 섭리를 상징’한다고 본다(Lenski). (4)혹자는 ‘보좌에서 베푸신 넓고 빛나는 장면의 장엄성과, 하나님 앞에서 모든 것이 밝히 드러나게 될 것’을 의미한다고주장한다(히4:13, Johnson, Mounce). 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다.보좌 가운데와 보좌 주위에. – ‘가운데’로 번역된 헬라어 ‘엔 메소'(*)는 ‘중앙’이란 의미가 아니라 ‘가까이에’라는 의미이며, ‘주위에’의 헬라어 ‘퀴클로'(* )는 단지 장소를 나타내는 여격이다. 따라서 본문은 보좌를 중심하여 서로가 마주보거나, 그 주위를 둘러선 광경을 나타낸다(겔1:12, Brewer).네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라. – 본문은 이사야서의 스랍과 에스겔의그룹들 가운데서 선지자가 본 네 생물의 형상을 반영한 것이다(사6:2; 겔1:5-25; 10:1-22). 차이점은 본서의 네 생물이 각각 하나의 얼굴과 여섯 날개를 가진 반면 에스겔서의 네 생물은 각각에 얼굴과 네 날개를 가진 것이다. 여기서 네 생물에 대한 견해는다양하다. (1)혹자는 초대 교회 때부터 사복음서를 의미했다고 주장한다(Irenaeus,Augustine, Jerome). (2)혹자는 신약 시대의 4명의 사도를 가리킨다고 주장한다(Grot-ius). (3)혹자는 이스라엘의 네 진영을 의미한다고 본다(민2:2, Clark, Scott). (4)혹자는 피조물을 대표하는 것으로 해석한다(Greijdanus, Plummer, Alford). (5)혹자는생명과 지능의 완전성을 나타내는 기괴한 상징으로 해석한다(Moffatt). (6)혹자는 장로나 천사들과 같이 하나님을 경배하고 찬양하는 천상의 영적 존재들을 가리킨다고 주장한다(8절; 11:15, Mounce, Beckwith, Johnson). 이 견해들 가운데 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 하나님의 보좌 주변에서 하나님을 경배하는 영적 존재들로서네 생물이 기술되고 있기 때문이다(8절). 한편 ‘눈이 가득하더라’는 무한한 지적 능력과 통찰력 및 지혜를 상징한다(겔1:18; 10:12, Beckwith, Johnson).=====4:7그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데. – 사도 요한이 본 네 생물의 형상은약간의 차이가 있으나 겔1:4,6,10,14에서 언급된 것과 유사하다. 여기서 네 생물의 모습에 대한 해석은 크게 두 가지로 생각해볼 수 있다. (1)혹자는 이 네 생물들이 피조물의 대표자로서 사자는 용기를, 송아지는 힘을, 사람은 지혜를, 독수리는 속도를 나타낸다고 주장한다(Swete). (2)혹자는 네 생물의 신분이 하나님의 속성을 암시하는 것으로 사자는 ‘왕권’을(왕상7:29; 10:20; 대하9:18,19), 송아지는 ‘힘’을(왕상7:25),사람은 ‘영성’을(창1:27), 독수리는 ‘신속한 행동’을 나타낸다고 주장한다(Johnson).두 가지 견해 중 후자가 타당한 듯하다. 피조물의 대표적인 네 생물들은 창조주이신하나님의 주권과 피조물의 섬김과 경배를 시사한다(Ford, Mounce). 한편 초대 교부들은 네 생물의 모습을 신약 성경의 사복음서와 연결지어 해석하였다. 이에 대한 자세한사항은 본장 주제강해 ‘네 생물에 대하여’를 참조하기 바란다.=====4:8네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라. – 사6:2에서처럼 네 생물들이 여섯 날개를 가졌다는 것은 본래 ‘날개’는 속도를 상징하는 것으로 보아(Ford) 하나님의 뜻과 섭리를 신속하게 성취함을 상징한다(시18:10; 겔10:16;,Mounce, Lenski). 한편 ‘안과 주위에 눈이 가득하더라’는 계속해서 나타나는 하나님의지혜와 통찰력을 상징하는 것으로 보인다.그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라. – 네 생물들은 쉬지 않고 찬양하고 있다. 여기서 ‘거룩하다’라고 세 번 언급하는 것은 히브리식 최상급을 표현하는것이며(사6:3), 유대교와 초대 교회에서는 삼위 일체와 관련하여 예배에서 의식상의표현으로 나타났다(Mounce, Ford). 이러한 거룩에 대한 최상의 표현은 어떤 것에도 존재의 기반을 갖지 않으시고 자신에게만 절대적으로 의존하시는 하나님에 대한 두려움과 경외함의 속성을 시사한다(출3:14, Johnson, Ford, Lenski). 한편 ‘전능하신 이여’는 1:8에서 이미 언급된 하나님의 칭호로 하나님의 완전한 능력을 시사한다(창18:14,렘32:27; 마19:26, R.Martin). 또한 ‘전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자’란칭호도 이미 언급된 것으로(1:8) 하나님의 영원한 속성을 나타낸다. 이러한 하나님 칭호의 찬양은 하나님께서 피조물처럼 시,공의 제한을 초월한 자임을 강조하며 섭리하시고 보호하시며 인도하시는 자이심을 드러내는 것이다. 이런한 찬양의 내용들은 피조물들이 영원토록 본질적으로 찬양해야 할 것임을 나타냄과 동시에 피조물의 사명을 암시한다(시148:1-14).=====4:9그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에. – 본절은 앞절에서 네 생물들이 찬양한 내용의 반복이다. ‘영광과 존귀와 감사’는하나님의 신적 속성에 대한 찬양이며, ‘세세토록 사시는 이’는 8절의 하나님의 영원한속성을 나타내는 칭호 중 ‘장차 오실 자’에 대한 강조와는 달리 하나님 자체의 본질적영원성을 나타낸다. 한편 ‘돌릴 때에’에 해당하는 헬라어 ‘호탄 도수신'(*)은 연속적인 반복의 개념보다는 ‘그들이 돌릴 때마다’라는 간헐적인때를 의미한다. 이는 영적 존재인 네 생물의 주요 임무가 하나님을 경배하고 찬양하는것임을 암시한다.=====4:10이십 사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고. – 본문은 네 생물들이 찬양할 때에 하늘의 영적 존재들인 장로들도 함께 찬양함을묘사한다. 여기서 ‘세세토록 사시는 이에게 경배하고’는 영원하신 하나님의 위엄 앞에드리는 절대적 경외와 존경을 나타낸다.자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되. – 본문 역시 절대적 권위와 위엄을 가지신 이에게 복종과 경배를 묘사하는 표현이다. 본문의 ‘면류관’은 영적 존재인 이십사 장로들이 승리하여 받은 화관으로 영광과 승리와 존귀를 나타낸다(4절; 2:10). 따라서 본문은 이십 사 장로들이 소유한 모든 영광과 승리도 모두 하나님께 돌려져야 함을 시사한다(시33:6-9; 102:25; 빌2:10,11, Johnson).=====4:11우리 주 하나님이여. – 본문의 찬양 칭호는 당시의 황제에 대한 절대권을 표시하던것이었다. 그러나 요한은 환상 속에서 이십 사 장로들이 드리는 찬양 호칭을 통해서오직 하나님 한 분만이 주가 되심을 명백히 한다.영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니. – 이십 사 장로들의 두번째 찬양내용은 9절에서와 같이 영광과 존귀를 받기에 합당하신 것에 대한 찬양이다. 단지 9절에서의 ‘감사’가 ‘능력’으로 바뀌어 나타날 뿐이다. 이는 모든 피조물들이 증거하는창조의 능력을 가리킨다.주께서 만물을 지으신지라. – 헬라어 본문에는 원인이나 이유를 나타내는 접속사’호티'(* , ‘때문에’)가 있어 본문이 하나님께서 영광과 존귀와 능력을 받으시기에 합당하신 이유를 나타낸다. 여기서 ‘지으신지라’에 해당하는 헬라어 ‘에크티사스'(* )는 히브리어 ‘바라'(* , ‘창조하다’)에 해당하는 동사로(창1:1) 무(無)에서 유(有)로의 창조를 나타낸다. 이는 본문이 하나님의 천지 창조에 대한 이십 사 장로의 찬양임을 나타낸다(골1:16; 시148:5, Mounce, Lenski). 이처럼 창조는 하나님의 모든 역사 가운데서 가장 기본적인 것이며 모든 피조물들의 감사의 기초가 된다(Bengel).만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라. – ‘주의 뜻대로 있었고’에 해당하는 헬라어 ‘디아 토 델레마 수 에산'(*)은 문자적으로 ‘당신의 뜻을 위해 있었고’라는 의미로 이는 창조 목적을나타낸다. 즉, 모든 만물이 하나님의 뜻을 위하여 창조되었음을 시사한다. 여기서 ‘있었고’의 헬라어 ‘에산’은 미완료 시제로 만물의 창조 방법을 말하는 것으로 만물의 현상이 하나님께 그 존재 기반을 두고 있음을 시사한다(Alford, Johnson). 한편 ‘지으심을 받았나이다’에 해당하는 헬라어 ‘에크티스데산'(* )은 부정과거 시상으로 만물의 존재가 하나님에게서 시작하고 있음을 나타낸다. 따라서 본절은’하나님의 뜻을 위해 만물이 존재하고 창조되었음’을 나타내는 이십 사 장로의 찬양이다(Johnson, 고전8:6; 골1:16).

헬라어 요한계시록 4장 원어 성경 주석 강해 설교

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메타 타우타 에이돈 카이 이두 뒤라 에네오그메네 엔 토 우라노 카이 헤 포네 헤 프로테 헨 에쿠사 호스 살핑고스 랄루세스 멭 에무 레곤 아나바 호데 카이 데잌소 소이 하 데이 게네스다이 메타 타우타

개역개정,1 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 이르되 이리로 올라오라 이 후에 마땅히 일어날 일들을 내가 네게 보이리라 하시더라

새번역,1 그 뒤에 내가 보니, 하늘에 문이 하나 열려 있었습니다. 그리고 전에 내가 들은 그 음성, 곧 나팔 소리와 같이 나에게 들린 그 음성이 “이리로 올라오너라. 이 뒤에 일어나야 할 일들을 너에게 보여 주겠다” 하고 말하였습니다.

우리말성경,1 이 일 후에 내가 보았습니다. 보십시오. 하늘에 열린 문이 있고 전에 내가 들은 그 음성, 곧 나팔소리같이 나에게 들린 음성이 말했습니다. “이리로 올라오너라. 그러면 내가 이후에 마땅히 될 일들을 네게 보여 주겠다.”

가톨릭성경,1 그 뒤에 내가 보니 하늘에 문이 하나 열려 있었습니다. 그리고 처음에 들었던 그 목소리, 곧 나팔 소리같이 울리며 나에게 말하던 그 목소리가, “이리 올라오너라. 이다음에 일어나야 할 일들을 너에게 보여 주겠다.” 하고 말하였습니다.

영어NIV,1 After this I looked, and there before me was a door standing open in heaven. And the voice I had first heard speaking to me like a trumpet said, “Come up here, and I will show you what must take place after this.”

영어NASB,1 After these things I looked, and behold, a door standing open in heaven, and the first voice which I had heard, like the sound of a trumpet speaking with me, said, “Come up here, and I will show you what must take place after these things.”

영어MSG,1 Then I looked, and, oh!–a door open into Heaven. The trumpet-voice, the first voice in my vision, called out, “Ascend and enter. I’ll show you what happens next.”

영어NRSV,1 After this I looked, and there in heaven a door stood open! And the first voice, which I had heard speaking to me like a trumpet, said, “Come up here, and I will show you what must take place after this.”

헬라어신약Stephanos,1 μετα ταυτα ειδον και ιδου θυρα ηνεωγμενη εν τω ουρανω και η φωνη η πρωτη ην ηκουσα ως σαλπιγγος λαλουσης μετ εμου λεγουσα αναβα ωδε και δειξω σοι α δει γενεσθαι μετα ταυτα

라틴어Vulgate,1 post haec vidi et ecce ostium apertum in caelo et vox prima quam audivi tamquam tubae loquentis mecum dicens ascende huc et ostendam tibi quae oportet fieri post haec

히브리어Modern,1 ויהי אחר הדברים האלה וארא והנה פתח נפתח בשמים והקול הראשון אשר שמעתיו כקול שופר מדבר אלי אמר עלה הנה ואראך את אשר היה יהיה אחרי כן׃

성 경: [계4:1]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
이 일 후에 내가 보니. – ‘이 일 후에’에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 2,3장의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시가 종결된 바로 직후를 가리킨다고 주장한다 (Johnson). (2)혹자는 장면의 변화를 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 묵시 문학의 전형적인 표현이라고 주장한다(Morris, Beasley-Murray, Robertson). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 또한 이 말은 본서에서 자주 등장하는 표현으로(7:1,9; 15:5; 18:1; 19:1) ‘내가 보았다’ 혹은 ‘내가 들었다’와 연결되어 나타난다. 이는 환상을 통한 계시의 사실성과 현장성을 나타낸다. 하늘에 열린 문이 있는데. 본서에서 ‘하늘’은 12:12을 제외하고는 모두 단수로 사용되었다(3:12; 6:13; 12:7; 21:1). 그 의미는 다양하나 본문의 ‘하늘’은 하나님의 영광스런 처소로 자신을 계시하시기 위한 곳을 의미한다(Morris). 한편 ‘열린 문’에 해당하는 헬라어 ‘뒤라 에네 오그메네'(*)는 완료 분사형으로 문이 이미 열려 있음을 의미하는 것으로 하나님의 계시가 이미 준비되어 있었으며 환상을 통해 요한이 보게 될 것을 암시한다. 여기서 ‘문’은 본서에서 언급되는 ‘하나님 나라의 문'(3:8) 또는 ‘마음의 문'(3:20)을 의미하는 것이 아니라 ‘계시의 문’을 나타낸다(Ladd, Mounce, Swtet). 따라서 본문의 ‘문’은 문 자체보다 천상의 광경을 보여 주기 위한 것과 계시를 전달받는 자가 분명하게 경험했음을 부각시키는 은유적인 표현으로 볼 수 있다(겔1:1; 마3:16; 막1:10; 요1:51; 행7:56; 10:11).

내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 가로되. – 본문은 1:10에서 들었던 음성을 요한이 다시 들었음을 나타낸다. 왜냐하면 ‘그 음성’에 해당하는 헬라어 ‘헤 포네'(*)에 정관사 ‘헤’가 있어 이전에 언급된 것임을 시사하기 때문이다. 한편 여기서 ‘말씀하신 자’가 누구인가에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 ‘그리스도’라고 주장한다(Charles,Stier). (2)혹자는 ‘천사’라고 주장한다(Bousset, Plummer). 두 가지 견해 중 전자가 타당하다.

이리로 올라오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라. – ‘이리로 올라오라’는 마치 하나님께서 모세에게 시내 산으로 올라오라는 명령과 흡사한 것으로(출19:24) 세대주의자들의 주장처럼 휴거의 상징이 아니라(Johnson, Ford, Walvoord) 환상 중에 더욱 분명한 계시를 전달받기 위해 계시 전달자가 초대 되었음을 시사한다(고후12:2, Hughes). 한편 ‘마땅히 될 일’은 요한에게 계속 보여줄 환상이 미래에 일어나지만 그 계시의 내용이 우연적인 것이 아니라 확실히 약속임을 시사한다(1:19, Morris, Lenski, Hughes).

유데오스 에게노멘 엔 프뉴마티 카이 이두 드로노스 에케이토 엔 토 우라노 카이 에피 톤 드로논 카데메노스

개역개정,2 내가 곧 성령에 감동되었더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데

새번역,2 나는 곧 ㉠성령에 사로잡히게 되었습니다. 그런데 하늘에 보좌가 하나 놓여 있고, 그 보좌에 한 분이 앉아 계셨습니다. / ㉠그, ‘영’

우리말성경,2 나는 순식간에 성령에 사로잡히게 됐습니다. 보십시오. 하늘에 보좌가 있는데 그 위에 누군가 앉아 계셨습니다.

가톨릭성경,2 나는 곧바로 성령께 사로잡히게 되었습니다. 하늘에는 또 어좌 하나가 놓여 있고 그 어좌에는 어떤 분이 앉아 계셨습니다.

영어NIV,2 At once I was in the Spirit, and there before me was a throne in heaven with someone sitting on it.

영어NASB,2 Immediately I was in the Spirit; and behold, a throne was standing in heaven, and One sitting on the throne.

영어MSG,2 I was caught up at once in deep worship and, oh!–a Throne set in Heaven with One Seated on the Throne,

영어NRSV,2 At once I was in the spirit, and there in heaven stood a throne, with one seated on the throne!

헬라어신약Stephanos,2 και ευθεως εγενομην εν πνευματι και ιδου θρονος εκειτο εν τω ουρανω και επι του θρονου καθημενος

라틴어Vulgate,2 statim fui in spiritu et ecce sedis posita erat in caelo et supra sedem sedens

히브리어Modern,2 וכרגע הייתי ברוח והנה כסא נראה בשמים ואחד ישב על הכסא׃

성 경: [계4:2]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
내가 곧 성령에 감동하였더니. – 이에 해당하는 헬라어 ‘유데오스 에게노멘 엔 프뉴마티'(*)는 문자적으로 ‘즉시 성령 안에 있게 되었다’는 의미로(1:10) 천사으로 인도되어 새로워진 요한의 상태를 묘사한다(겔8:1-4; 11:1, Moffatt, Plummer, Ford). 이는 요한이 3장까지는 계시의 음성을 들었으나 이제는 직접 계시에 참여함으로 영감으로 하나님의 계시를 보았음을 시사한다(요14:26; 고후12:2,3, Weiss, Swete).

보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데. – ‘보좌’는 간혹 하나님께서 하늘을 보좌로 삼으신 것을 묘사하기도 하며(사66:1; 마5:34; 23:22), 또한 하나님의 보좌가 천상 위에 있는 것으로 묘사되기도 하나(왕상8:27), 본문에서는 영광과 심판을 동반한 하나님의 위엄과 권세를 나타낸다(왕상22:19; 사6:1; 겔1:26; 단7:9; 외경 I Enoch 18:14,19; Levi5:1; Moses4:2, Ford). 한편 ‘보좌 위에 앉으신 이’는 하나님을 지칭한다. 왜냐하면 5절에서 성령에 대한 언급이 나타나고 다음 장에서 어린양이신 예수 그리스도에 대해 나타나 1장과 유사하게 삼위 하나님에 대한 진술의 구조를 이루기 때문이다(1:4-6). 하나님께서는 보좌에 앉으심으로 자신의 무한한 권능과 권세 그리고 통치하심이 완전한 것임을 나타내신다(Greijdanus, Lenski).

카이 호 카데메노스 호모이오스 호라세이 리도 이아스피디 카이 사르디오 카이 이리스 퀴클로덴 투 드로누 호모이오스 호라세이 스마락디노

개역개정,3 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라

새번역,3 거기에 앉아 계신 분은, 모습이 벽옥이나 홍옥과 같았습니다. 그 보좌의 둘레에는 비취옥과 같이 보이는 무지개가 있었습니다.

우리말성경,3 그 앉으신 이는 벽옥과 홍옥 같고 무지개가 보좌를 둘러싸고 있는데 그 모습이 에메랄드 같았습니다.

가톨릭성경,3 거기에 앉아 계신 분은 벽옥과 홍옥같이 보이셨고, 어좌 둘레에는 취옥같이 보이는 무지개가 있었습니다.

영어NIV,3 And the one who sat there had the appearance of jasper and carnelian. A rainbow, resembling an emerald, encircled the throne.

영어NASB,3 And He who was sitting was like a jasper stone and a sardius in appearance; and there was a rainbow around the throne, like an emerald in appearance.

영어MSG,3 suffused in gem hues of amber and flame with a nimbus of emerald.

영어NRSV,3 And the one seated there looks like jasper and carnelian, and around the throne is a rainbow that looks like an emerald.

헬라어신약Stephanos,3 και ο καθημενος ην ομοιος ορασει λιθω ιασπιδι και σαρδινω και ιρις κυκλοθεν του θρονου ομοιος ορασει σμαραγδινω

라틴어Vulgate,3 et qui sedebat similis erat aspectui lapidis iaspidis et sardini et iris erat in circuitu sedis similis visioni zmaragdinae

히브리어Modern,3 והישב מראהו כמראה אבן ישפה ואדם וקשת סביב לכסא ומראיה כעין ברקת׃

성 경: [계4:3]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고. – ‘모양’의 헬라어 ‘호라세이'(*)는 문자적으로 ‘보이는 것’이란 의미로 개역성경의 ‘모양’보다는 ‘보이는 것’이 더 나은 번역이다. 왜냐하면 ‘모양’의 경우 하나님을 마치 물질적인 측면으로 오해할 소지가 있기 때문이다(9:17; 겔1:5,26). 한편 본절에 언급되는 3개의 보석 중 ‘벽옥’과 ‘홍보석’은 현재 어떤 종류의 보석인지 정확하게 알 수 없다. 단지 ‘홍보석’은 사데에서 주로 생산되며 진홍빛을 내는 것으로 알려져 있다. 이러한 보석은 분명히 하나님의 속성을 나타내는 것일진대 그 의미에 대해서는 학자들에 따라 세 가지로 나뉜다. (1)혹자는 벽옥과 홍보석이 대제사장의 흉배에 붙이는 보석과 관련되어 있는 것으로 보아(출28:17-20) 이스라엘과의 관계성을 나타낸다고 해석한다(Walvoord, Morris). (2)혹자는 벽옥이 하나님의 위엄, 거룩, 순결을 상징하며, 홍보석은 심판과 진노를 상징한다고 본다(Plummer, Mounce). (3)혹자는 벽옥이 하나님의 청결을, 홍보석은 하나님의 진노를 상징한다고 해석한다(Barclay). 이 견해 중 마지막 두 견해가 타당성을 지닌다. 그러나 이러한 환상들이 하나님의 영광의 형상을 극대화하는 것 이상의 의미를 찾는 것은 바람직하지 않은 듯하다(Johnson, Mounce).

또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라. – ‘무지개’에 대한 견해는 네 가지이다. (1)혹자는 녹보석에서 빛나는 일종의 무지개와 같은 후광으로 본다(Ladd). (2)혹자는 하나님의 주권적인 통치나 영광스런 권능과 의로움으로 해석한다(Lenski). (3)혹자는 하나님을 둘러싸고 있는 빛나는 광채로 본다(겔 1:27, 28, John- son). (4)혹자는 하나님 자신의 언약에 대한 성취를 약속하시는 것으로 본다(창9:12, 13, Morris, Caird). 이 가운데 마지막 두 견해가 나름대로 타당성을 지닌다. 한편 ‘녹보석’에 대해서 혹자는 특별한 의미를 지녔는지 알 수 없다고 말하나(Ladd) 대부분의 학자들은 하나님의 은혜와 자비를 상징하는 것으로 해석한다( 21:19, Morris, Mou- nce).

카이 퀴를로덴 투 드로누 드로누스 에이코시 테싸레스 카이 에피 투스 드로누스 에이코시 테싸라스 프레스뷔테루스 카데메누스 페리베블레메누스 엔 히마티오이스 류코이스 카이 에피 타스 케팔라스 아우톤 스테파누스 크뤼수스

개역개정,4 또 보좌에 둘려 이십사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금관을 쓰고 앉았더라

새번역,4 또 그 보좌 둘레에는 보좌 스물네 개가 있었는데, 그 보좌에는 장로 스물네 명이 흰 옷을 입고, 머리에는 금 면류관을 쓰고 앉아 있었습니다.

우리말성경,4 또 보좌 둘레에는 24개의 보좌가 있고 그 보좌에는 24명의 장로가 흰옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉아 있었습니다.

가톨릭성경,4 그 어좌 둘레에는 또 다른 어좌 스물네 개가 있는데, 거기에는 흰옷을 입고 머리에 금관을 쓴 원로 스물네 명이 앉아 있었습니다.

영어NIV,4 Surrounding the throne were twenty-four other thrones, and seated on them were twenty-four elders. They were dressed in white and had crowns of gold on their heads.

영어NASB,4 And around the throne were twenty-four thrones; and upon the thrones I saw twenty-four elders sitting, clothed in white garments, and golden crowns on their heads.

영어MSG,4 Twenty-four thrones circled the Throne, with Twenty-four Elders seated, white-robed, gold-crowned.

영어NRSV,4 Around the throne are twenty-four thrones, and seated on the thrones are twenty-four elders, dressed in white robes, with golden crowns on their heads.

헬라어신약Stephanos,4 και κυκλοθεν του θρονου θρονοι εικοσι και τεσσαρες και επι τους θρονους ειδον τους εικοσι και τεσσαρας πρεσβυτερους καθημενους περιβεβλημενους εν ιματιοις λευκοις και εσχον επι τας κεφαλας αυτων στεφανους χρυσους

라틴어Vulgate,4 et in circuitu sedis sedilia viginti quattuor et super thronos viginti quattuor seniores sedentes circumamictos vestimentis albis et in capitibus eorum coronas aureas

히브리어Modern,4 וסביב לכסא ארבעה ועשרים כסאות ועל הכסאות ראיתי את ארבעה ועשרים הזקנים ישבים והם לבשי בגדים לבנים ועטרות זהב בראשיהם׃

성 경: [계4:4]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
또 보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이. – ‘이십 사 장로’에 대한 견해는 다양한다. (1)혹자는 구약의 열 두 족장과 신약의 열 두 사도가 합쳐진 것을 상징한다고 주장한다(21:12-14, Vincent, Plummer, Alford, Weiss). (2)혹자는 종말 때에 일어날 교회의 휴거를 가리킨다고 주장한다(Walvoord). (3)혹자는 유대인들과 이방인들을 대표하는 모든 교회를 상징한다고 해석한다(Hendriksen, S- wete, Wette). (4)혹자는 구약의 이십 사 제사장 반열을 나타낸다고 본다(대상21:1-19, Hilgenfeld). (5)혹자는 천상의 천사들을 가리키거나 혹은 천사장들을 의미한다고 주장한다(Spitta, Reuss). (6)혹자는 이스라엘의 장로들이나(Clarke, Rist) 유대인 교회를 의미한다고 본다(Wordsworth). (7)혹자는 바벨론 신전의 이십 사 성좌에 해당하는 유대 인물을 의미한다고 주장한다(Moffatt, Beasley-Murray). 이런한 다양한 견해 중 어느 하나가 정확하다고 주장할 수 없다. 단지 여러 사실을 종합해 볼 때 하나님과 어린 양을 섬기며 찬양하는 일에 종사하는 영적 존재로 보는 것이 가장 타당하다(5:8,14; 11:16,17; 19:1-5, Charles, Mounce, Johnson, Stonehouse). 한편 본문의 ‘이십 사’라는 숫자는 본서와 성경 전체에 흐르는 완전성과 하나님의 통치를 나타내는 ’12’의 곱절로서 하나님의 완전한 통치를 상징한다.

흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉았더라. – ‘흰 옷’은 성도나 찬사가 입고 있는 것으로 의와 청결을 상징한다(3:18; 7:14, Morris). 또한 금 면류관에 해당하는 헬라어 ‘스테파누스 크뤼수스'(*)는 단순한 왕관이 아니라 승리의 화관으로(2:10) 그리스도의 구속 사역을 통해 성도가 된 자들의 존귀와 승리를 상징한다(Trench). 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 금 면류관을 쓴 사실은 그들이 그리스도의 공로로 말미암아 말할 수 없는 영광에 참여하게 되었음을 시사한다.

카이 에크 투 드로누 엨포류온타이 아스트라파이 카이 포나이 카이 브론타이 카이 헾타 람파데스 퓌로스 카이오메나이 에노피온 투 드로누 하 에이신 타 헾타 프뉴마타 투 데우

개역개정,5 보좌로부터 번개와 음성과 우렛소리가 나고 보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라

새번역,5 그 보좌로부터 번개가 치고, 음성과 천둥이 울려 나오고, 그 보좌 앞에는 일곱 개의 횃불이 타고 있었습니다. 그 일곱 횃불은 하나님의 일곱 영이십니다.

우리말성경,5 보좌로부터 번개들과 우르릉거리는 소리들과 천둥 치는 소리가 나고 보좌 앞에 일곱 등불이 타오르고 있는데 이것은 하나님의 일곱 영입니다.

가톨릭성경,5 그 어좌에서는 번개와 요란한 소리와 천둥이 터져 나왔습니다. 그리고 어좌 앞에서는 일곱 횃불이 타고 있었습니다. 그것은 하느님의 일곱 영이십니다.

영어NIV,5 From the throne came flashes of lightning, rumblings and peals of thunder. Before the throne, seven lamps were blazing. These are the seven spirits of God.

영어NASB,5 And from the throne proceed flashes of lightning and sounds and peals of thunder. And there were seven lamps of fire burning before the throne, which are the seven Spirits of God;

영어MSG,5 Lightning flash and thunder crash pulsed from the Throne. Seven fire-blazing torches fronted the Throne (these are the Sevenfold Spirit of God).

영어NRSV,5 Coming from the throne are flashes of lightning, and rumblings and peals of thunder, and in front of the throne burn seven flaming torches, which are the seven spirits of God;

헬라어신약Stephanos,5 και εκ του θρονου εκπορευονται αστραπαι και βρονται και φωναι και επτα λαμπαδες πυρος καιομεναι ενωπιον του θρονου αι εισιν τα επτα πνευματα του θεου

라틴어Vulgate,5 et de throno procedunt fulgura et voces et tonitrua et septem lampades ardentes ante thronum quae sunt septem spiritus Dei

히브리어Modern,5 ומן הכסא יוצאים ברקים ורעמים וקולות ושבעה לפידי אש בערים לפני הכסא אשר הם שבעה רוחות האלהים׃

성 경: [계4:5]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
보좌로부터 번개과 음성과 뇌성이 나고. – ‘보좌로부터’는 하나님의 주권적 통치의 중심성을 나타낸다. 그것으로부터 나오는 현상들은 본서에서 성전과 연관되어 나타나(11:19, Johnson, Ford) 위엄과 능력을 지니신 하나님의 장엄한 임재와 성도들에 대한 보호를 시사한다(출19:16; 욥37:14; 시29:3; 겔1:13).

보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라. – ‘일곱 영’은 충만히 임재한 성령을 가리킨다(1:4, bengel, Plummer, Vincent, Ladd). 이와 비교된 ‘등불’에 해당하는 헬라어 ‘람파데스'(*)는 ‘촛대’를 의미하는 ‘뤼크니아이'(*, 1:20)와는 달리 ‘횃불’을 의미한다(겔1:13; 슥4:12). 이는 창조의 보존과 유지에 관여하는 성령의 다양한 사역과 속성을 암시한다(1:4; 3:1).

카이 에노페온 투 드로누 호스 달라싸 휘알리네 호모이아 크뤼스탈로 카이 엔 메소 투 드로누 카이 퀴클로 투 드로누 테싸라 조아 게몬타 옾달몬 엠프로스덴 카이 오피스덴

개역개정,6 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈들이 가득하더라

새번역,6 보좌 앞은 마치 유리 바다와 같았으며, 수정을 깔아 놓은 듯하였습니다. 그리고 그 보좌 가운데와 그 둘레에는, 앞 뒤에 눈이 가득 달린 네 생물이 있었습니다.

우리말성경,6 또 보좌 앞에는 수정처럼 맑은 유리 바다와 같은 것이 있고 보좌 가운데와 보좌 둘레에는 앞뒤로 눈이 가득한 네 생물이 있습니다.

가톨릭성경,6 또 그 어좌 앞에는 수정처럼 보이는 유리 바다 같은 것이 있었습니다. 그리고 어좌 한가운데와 그 둘레에는 앞뒤로 눈이 가득 달린 네 생물이 있었습니다.

영어NIV,6 Also before the throne there was what looked like a sea of glass, clear as crystal. In the center, around the throne, were four living creatures, and they were covered with eyes, in front and in back.

영어NASB,6 and before the throne there was, as it were, a sea of glass like crystal; and in the center and around the throne, four living creatures full of eyes in front and behind.

영어MSG,6 Before the Throne it was like a clear crystal sea. Prowling around the Throne were Four Animals, all eyes. Eyes to look ahead, eyes to look behind.

영어NRSV,6 and in front of the throne there is something like a sea of glass, like crystal. Around the throne, and on each side of the throne, are four living creatures, full of eyes in front and behind：

헬라어신약Stephanos,6 και ενωπιον του θρονου θαλασσα υαλινη ομοια κρυσταλλω και εν μεσω του θρονου και κυκλω του θρονου τεσσαρα ζωα γεμοντα οφθαλμων εμπροσθεν και οπισθεν

라틴어Vulgate,6 et in conspectu sedis tamquam mare vitreum simile cristallo et in medio sedis et in circuitu sedis quattuor animalia plena oculis ante et retro

히브리어Modern,6 ולפני הכסא ים זכוכית כעין הקרח ובין הכסא וסביב לכסא ארבע חיות מלאות עינים מלפניהם ומאחריהם׃

성 경: [계4:6]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고. – ‘수정’의 헬라어 ‘크뤼스탈로'(*)는 원래 ‘얼음’을 의미하는 것으로 투명한 결정체를 가리키며(출24: 10; 욥37:8; 겔1:22), ‘유리'(*, 휘알리네)는 본래 ‘빗방울’을 나타낸다. 이에 ‘수정과 같은 유리바다’는 맑은 속성을 나타내는 듯하다. 여기서 ‘유리 바다’에 대한 견해는 네 가지이다. (1)혹자는 ‘악을 잡아 가두는 곳’으로 해석한다(Caird). (2)혹자는 ‘그리스도의 정결케 하시는 피’로 해석한다(Hendriksen). (3)혹자는 ‘하나님의 섭리를 상징’한다고 본다(Lenski). (4)혹자는 ‘보좌에서 베푸신 넓고 빛나는 장면의 장엄성과, 하나님 앞에서 모든 것이 밝히 드러나게 될 것’을 의미한다고 주장한다(히4:13, Johnson, Mounce). 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다.

보좌 가운데와 보좌 주위에. – ‘가운데’로 번역된 헬라어 ‘엔 메소'(*)는 ‘중앙’이란 의미가 아니라 ‘가까이에’라는 의미이며, ‘주위에’의 헬라어 ‘퀴클로'(*)는 단지 장소를 나타내는 여격이다. 따라서 본문은 보좌를 중심하여 서로가 마주보거나, 그 주위를 둘러선 광경을 나타낸다(겔1:12, Brewer).

네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라. – 본문은 이사야서의 스랍과 에스겔의 그룹들 가운데서 선지자가 본 네 생물의 형상을 반영한 것이다(사6:2; 겔1:5-25; 10:1 -22). 차이점은 본서의 네 생물이 각각 하나의 얼굴과 여섯 날개를 가진 반면 에스겔서의 네 생물은 각각에 얼굴과 네 날개를 가진 것이다. 여기서 네 생물에 대한 견해는 다양하다. (1)혹자는 초대 교회 때부터 사복음서를 의미했다고 주장한다(Irenaeus, Augustine, Jerome). (2)혹자는 신약 시대의 4명의 사도를 가리킨다고 주장한다(Grot- ius). (3)혹자는 이스라엘의 네 진영을 의미한다고 본다(민2:2, Clark, Scott). (4)혹자는 피조물을 대표하는 것으로 해석한다(Greijdanus, Plummer, Alford). (5)혹자는 생명과 지능의 완전성을 나타내는 기괴한 상징으로 해석한다(Moffatt). (6)혹자는 장로나 천사들과 같이 하나님을 경배하고 찬양하는 천상의 영적 존재들을 가리킨다고 주장한다(8절; 11:15, Mounce, Beckwith, Johnson). 이 견해들 가운데 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 하나님의 보좌 주변에서 하나님을 경배하는 영적 존재들로서 네 생물이 기술되고 있기 때문이다(8절). 한편 ‘눈이 가득하더라’는 무한한 지적 능력과 통찰력 및 지혜를 상징한다(겔1:18; 10:12, Beckwith, Johnson).

카이 토 조온 토 프로톤 호모이온 레온티 카이 토 듀테론 조온 호모이온 모스코 카이 토 트리톤 조온 에콘 토 프로소폰 호스 안드로푸 카이 토 테타르톤 조온 호모이온 아에토 페토메노

개역개정,7 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데

새번역,7 첫째 생물은 사자와 같이 생기고, 둘째 생물은 송아지와 같이 생기고, 셋째 생물은 얼굴이 사람과 같이 생기고, 넷째 생물은 날아가는 독수리와 같이 생겼습니다.

우리말성경,7 첫째 생물은 사자처럼 생겼고, 둘째 생물은 송아지처럼 생겼고, 셋째 생물은 사람의 얼굴처럼 생겼고, 넷째 생물은 날아가는 독수리처럼 생겼습니다.

가톨릭성경,7 첫째 생물은 사자 같고 둘째 생물은 황소 같았으며, 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 넷째 생물은 날아가는 독수리 같았습니다.

영어NIV,7 The first living creature was like a lion, the second was like an ox, the third had a face like a man, the fourth was like a flying eagle.

영어NASB,7 And the first creature was like a lion, and the second creature like a calf, and the third creature had a face like that of a man, and the fourth creature was like a flying eagle.

영어MSG,7 The first Animal like a lion, the second like an ox, the third with a human face, the fourth like an eagle in flight.

영어NRSV,7 the first living creature like a lion, the second living creature like an ox, the third living creature with a face like a human face, and the fourth living creature like a flying eagle.

헬라어신약Stephanos,7 και το ζωον το πρωτον ομοιον λεοντι και το δευτερον ζωον ομοιον μοσχω και το τριτον ζωον εχον το προσωπον ως ανθρωπος και το τεταρτον ζωον ομοιον αετω πετωμενω

라틴어Vulgate,7 et animal primum simile leoni et secundum animal simile vitulo et tertium animal habens faciem quasi hominis et quartum animal simile aquilae volanti

히브리어Modern,7 ודמות החיה הראשונה כאריה והחיה השנית כשור ופני החיה השלישית כפני אדם ודמות החיה הרביעית כנשר מעופף׃

성 경: [계4:7]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데. – 사도 요한이 본 네 생물의 형상은 약간의 차이가 있으나 겔1:4,6,10,14에서 언급된 것과 유사하다. 여기서 네 생물의 모습에 대한 해석은 크게 두 가지로 생각해볼 수 있다. (1)혹자는 이 네 생물들이 피조물의 대표자로서 사자는 용기를, 송아지는 힘을, 사람은 지혜를, 독수리는 속도를 나타낸다고 주장한다(Swete). (2)혹자는 네 생물의 신분이 하나님의 속성을 암시하는 것으로 사자는 ‘왕권’을(왕상7:29; 10:20; 대하9:18,19), 송아지는 ‘힘’을(왕상7:25), 사람은 ‘영성’을(창1:27), 독수리는 ‘신속한 행동’을 나타낸다고 주장한다(Johnson). 두 가지 견해 중 후자가 타당한 듯하다. 피조물의 대표적인 네 생물들은 창조주이신 하나님의 주권과 피조물의 섬김과 경배를 시사한다(Ford, Mounce). 한편 초대 교부들은 네 생물의 모습을 신약 성경의 사복음서와 연결지어 해석하였다. 이에 대한 자세한 사항은 본장 주제강해 ‘네 생물에 대하여’를 참조하기 바란다.

카이 타 테싸라 조아 헨 칻 헨 아우톤 에콘 아나 프테뤼가스 헼스 퀴클로덴 카이 에소덴 게무신 옾달몬 카이 아나파우신 우크 에쿠신 헤메라스 카이 뉰토스 레곤테스 하기오스 하기오스 하기오스 퀴리오스 호 데오스 호 판토크라토르 호 엔 카이 호 온 카이 호 에르코메노스

개역개정,8 네 생물은 각각 여섯 날개를 가졌고 그 안과 주위에는 눈들이 가득하더라 그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라 하고

새번역,8 이 네 생물은 각각 날개가 여섯 개씩 달려 있었는데, 날개 둘레와 그 안쪽에는 눈이 가득 달려 있었습니다. 그리고 그들은 밤낮 쉬지 않고 “거룩하십니다, 거룩하십니다, 거룩하십니다, 전능하신 분, 주 하나님! 전에도 계셨으며, 지금도 계시며, 또 장차 오실 분이십니다!” 하고 외치고 있었습니다.

우리말성경,8 네 생물은 각각 여섯 날개를 가지고 있고 날개 둘레와 안쪽에는 눈들이 가득합니다. 그들은 밤낮 쉬지 않고 말했습니다. “거룩 거룩 거룩 전능하신 주 하나님, 전에도 계셨고 지금도 계시고 이제 오시는 분이십니다.”

가톨릭성경,8 그 네 생물은 저마다 날개를 여섯 개씩 가졌는데, 사방으로 또 안으로 눈이 가득 달려 있었습니다. 그리고 밤낮 쉬지 않고 외치고 있었습니다. “거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 전능하신 주 하느님 전에도 계셨고 지금도 계시며 또 앞으로 오실 분!”

영어NIV,8 Each of the four living creatures had six wings and was covered with eyes all around, even under his wings. Day and night they never stop saying： “Holy, holy, holy is the Lord God Almighty, who was, and is, and is to come.”

영어NASB,8 And the four living creatures, each one of them having six wings, are full of eyes around and within; and day and night they do not cease to say, “HOLY, HOLY, HOLY, is THE LORD GOD, THE ALMIGHTY, WHO WAS AND WHO IS AND WHO IS TO COME.”

영어MSG,8 The Four Animals were winged, each with six wings. They were all eyes, seeing around and within. And they chanted night and day, never taking a break： Holy, holy, holy Is God our Master, Sovereign-Strong, THE WAS, THE IS, THE COMING.

영어NRSV,8 And the four living creatures, each of them with six wings, are full of eyes all around and inside. Day and night without ceasing they sing, “Holy, holy, holy, the Lord God the Almighty, who was and is and is to come.”

헬라어신약Stephanos,8 και τεσσαρα ζωα εν καθ εαυτο ειχον ανα πτερυγας εξ κυκλοθεν και εσωθεν γεμοντα οφθαλμων και αναπαυσιν ουκ εχουσιν ημερας και νυκτος λεγοντα αγιος αγιος αγιος κυριος ο θεος ο παντοκρατωρ ο ην και ο ων και ο ερχομενος

라틴어Vulgate,8 et quattuor animalia singula eorum habebant alas senas et in circuitu et intus plena sunt oculis et requiem non habent die et nocte dicentia sanctus sanctus sanctus Dominus Deus omnipotens qui erat et qui est et qui venturus est

히브리어Modern,8 ולכל אחת מארבע החיות שש כנפים מסביב ולפנימה הנה מלאות עינים ואין דמי להן יומם ולילה ואמרות קדוש קדוש קדוש יהוה אלהים צבאות היה והוה ויבוא׃

성 경: [계4:8]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라. – 사6:2에서처럼 네 생물들이 여섯 날개를 가졌다는 것은 본래 ‘날개’는 속도를 상징하는 것으로 보아(Ford) 하나님의 뜻과 섭리를 신속하게 성취함을 상징한다(시18:10; 겔10:16;, Mounce, Lenski). 한편 ‘안과 주위에 눈이 가득하더라’는 계속해서 나타나는 하나님의 지혜와 통찰력을 상징하는 것으로 보인다.

그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라. – 네 생물들은 쉬지 않고 찬양하고 있다. 여기서 ‘거룩하다’라고 세 번 언급하는 것은 히브리식 최상급을 표현하는 것이며(사6:3), 유대교와 초대 교회에서는 삼위 일체와 관련하여 예배에서 의식상의 표현으로 나타났다(Mounce, Ford). 이러한 거룩에 대한 최상의 표현은 어떤 것에도 존재의 기반을 갖지 않으시고 자신에게만 절대적으로 의존하시는 하나님에 대한 두려움과 경외함의 속성을 시사한다(출3:14, Johnson, Ford, Lenski). 한편 ‘전능하신 이여’는 1:8에서 이미 언급된 하나님의 칭호로 하나님의 완전한 능력을 시사한다(창18:14, 렘32:27; 마19:26, R.Martin). 또한 ‘전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자’란 칭호도 이미 언급된 것으로(1:8) 하나님의 영원한 속성을 나타낸다. 이러한 하나님 칭호의 찬양은 하나님께서 피조물처럼 시,공의 제한을 초월한 자임을 강조하며 섭리하시고 보호하시며 인도하시는 자이심을 드러내는 것이다. 이런한 찬양의 내용들은 피조물들이 영원토록 본질적으로 찬양해야 할 것임을 나타냄과 동시에 피조물의 사명을 암시한다(시148:1-14).

카이 호탄 도수신 타 조아 돜산 카이 티멘 카이 유카리스티안 토 카데메노 에피 토 드로노 토 존티 에이스 투스 아이오나스 톤 아이오논

개역개정,9 그 생물들이 보좌에 앉으사 세세토록 살아 계시는 이에게 영광과 존귀와 감사를 돌릴 때에

새번역,9 영원무궁 하도록 살아 계셔서 그 보좌에 앉아 계신 분께, 그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 드리고 있을 때에,

우리말성경,9 그 생물들이 영원토록 사시는 보좌에 앉으신 분께 영광과 존귀와 감사를 드릴 때

가톨릭성경,9 어좌에 앉아 계시며 영원무궁토록 살아 계신 그분께 생물들이 영광과 영예와 감사를 드릴 때마다,

영어NIV,9 Whenever the living creatures give glory, honor and thanks to him who sits on the throne and who lives for ever and ever,

영어NASB,9 And when the living creatures give glory and honor and thanks to Him who sits on the throne, to Him who lives forever and ever,

영어MSG,9 Every time the Animals gave glory and honor and thanks to the One Seated on the Throne–the age-after-age Living One–

영어NRSV,9 And whenever the living creatures give glory and honor and thanks to the one who is seated on the throne, who lives forever and ever,

헬라어신약Stephanos,9 και οταν δωσουσιν τα ζωα δοξαν και τιμην και ευχαριστιαν τω καθημενω επι του θρονου τω ζωντι εις τους αιωνας των αιωνων

라틴어Vulgate,9 et cum darent illa animalia gloriam et honorem et benedictionem sedenti super thronum viventi in saecula saeculorum

히브리어Modern,9 ומדי תת החיות כבוד והדר ותודה לישב על הכסא אשר הוא חי לעולמי עולמים׃

성 경: [계4:9]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에. – 본절은 앞절에서 네 생물들이 찬양한 내용의 반복이다. ‘영광과 존귀와 감사’는 하나님의 신적 속성에 대한 찬양이며, ‘세세토록 사시는 이’는 8절의 하나님의 영원한 속성을 나타내는 칭호 중 ‘장차 오실 자’에 대한 강조와는 달리 하나님 자체의 본질적 영원성을 나타낸다. 한편 ‘돌릴 때에’에 해당하는 헬라어 ‘호탄 도수신'(*)은 연속적인 반복의 개념보다는 ‘그들이 돌릴 때마다’라는 간헐적인 때를 의미한다. 이는 영적 존재인 네 생물의 주요 임무가 하나님을 경배하고 찬양하는 것임을 암시한다.

페순타이 호이 에이코시 테싸레스 프레스뷔테로이 에노피온 투 카데메누 에피 투 드로누 카이 프로스퀴네수신 토 존티 에이스 투스 이이오나스 톤 아이오논 카이 발루신 투스 스테파누스 아우톤 에노피온 투 드로누 레곤테스

개역개정,10 이십사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 살아 계시는 이에게 경배하고 자기의 관을 보좌 앞에 드리며 이르되

새번역,10 스물네 장로는 그 보좌에 앉아 계신 분 앞에 엎드려서, 영원무궁 하도록 살아 계신 분께 경배드리고, 자기들의 ㉡면류관을 벗어서, 보좌 앞에 내놓으면서 / ㉡그, ‘월계관’

우리말성경,10 24명의 장로들은 보좌에 앉으신 분 앞에 엎드려 영원토록 사시는 분께 경배하고 자기들의 면류관을 내려놓으며 말했습니다.

가톨릭성경,10 스물네 원로는 어좌에 앉아 계신 분 앞에 엎드려, 영원무궁토록 살아 계신 그분께 경배하였습니다. 그리고 자기들의 금관을 어좌 앞에 던지며 외쳤습니다.

영어NIV,10 the twenty-four elders fall down before him who sits on the throne, and worship him who lives for ever and ever. They lay their crowns before the throne and say：

영어NASB,10 the twenty-four elders will fall down before Him who sits on the throne, and will worship Him who lives forever and ever, and will cast their crowns before the throne, saying,

영어MSG,10 the Twenty-four Elders would fall prostrate before the One Seated on the Throne. They worshiped the age-after-age Living One. They threw their crowns at the foot of the Throne, chanting,

영어NRSV,10 the twenty-four elders fall before the one who is seated on the throne and worship the one who lives forever and ever; they cast their crowns before the throne, singing,

헬라어신약Stephanos,10 πεσουνται οι εικοσι και τεσσαρες πρεσβυτεροι ενωπιον του καθημενου επι του θρονου και προσκυνουσιν τω ζωντι εις τους αιωνας των αιωνων και βαλλουσιν τους στεφανους αυτων ενωπιον του θρονου λεγοντες

라틴어Vulgate,10 procident viginti quattuor seniores ante sedentem in throno et adorabunt viventem in saecula saeculorum et mittent coronas suas ante thronum dicentes

히브리어Modern,10 אז יפלו עשרים וארבעה הזקנים על פניהם לפני הישב על הכסא והשתחוו לחי עולמי העולמים ושמו את עטרותיהם לפני הכסא לאמר׃

성 경: [계4:10]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
이십 사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고. – 본문은 네 생물들이 찬양할 때에 하늘의 영적 존재들인 장로들도 함께 찬양함을 묘사한다. 여기서 ‘세세토록 사시는 이에게 경배하고’는 영원하신 하나님의 위엄 앞에 드리는 절대적 경외와 존경을 나타낸다.

자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되. – 본문 역시 절대적 권위와 위엄을 가지신 이에게 복종과 경배를 묘사하는 표현이다. 본문의 ‘면류관’은 영적 존재인 이십 사 장로들이 승리하여 받은 화관으로 영광과 승리와 존귀를 나타낸다(4절; 2:10). 따라서 본문은 이십 사 장로들이 소유한 모든 영광과 승리도 모두 하나님께 돌려져야 함을 시사한다(시33:6-9; 102:25; 빌2:10,11, Johnson).

앜시오스 에이 호 퀴리오스 카이 호 데오스 헤몬 라베인 텐 돜산 카이 텐 티멘 카이 텐 뒤나민 호티 쉬 엨티사스 타 판타 카이 디아 토 델레마 수 에산 카이 엨티스데산

개역개정,11 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 권능을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라

새번역,11 “우리의 주님이신 하나님, 주님은 영광과 존귀와 권능을 받으시기에 합당하신 분이십니다. 주님께서 만물을 창조하셨으며, 만물은 주님의 뜻을 따라 생겨났고, 또 창조되었기 때문입니다” 하고 외쳤습니다.

우리말성경,11 “주 우리 하나님이시여, 영광과 존귀와 능력을 받으시기에 합당하십니다. 주께서 만물을 창조하셨고 주의 기쁘신 뜻을 인해 만물이 존재했고 또 창조됐습니다.”

가톨릭성경,11 “주님, 저희의 하느님 주님은 영광과 영예와 권능을 받기에 합당한 분이십니다. 주님께서는 만물을 창조하셨고 주님의 뜻에 따라 만물이 생겨나고 창조되었습니다.”

영어NIV,11 “You are worthy, our Lord and God, to receive glory and honor and power, for you created all things, and by your will they were created and have their being.”

영어NASB,11 “Worthy are You, our Lord and our God, to receive glory and honor and power; for You created all things, and because of Your will they existed, and were created.”

영어MSG,11 Worthy, O Master! Yes, our God! Take the glory! the honor! the power! You created it all; It was created because you wanted it.

영어NRSV,11 “You are worthy, our Lord and God, to receive glory and honor and power, for you created all things, and by your will they existed and were created.”

헬라어신약Stephanos,11 αξιος ει κυριε λαβειν την δοξαν και την τιμην και την δυναμιν οτι συ εκτισας τα παντα και δια το θελημα σου εισιν και εκτισθησαν

라틴어Vulgate,11 dignus es Domine et Deus noster accipere gloriam et honorem et virtutem quia tu creasti omnia et propter voluntatem tuam erant et creata sunt

히브리어Modern,11 לך נאה אדנינו לקחת כבוד והדר ועז כי אתה בראת הכל והכל ברצונך היו ונבראו׃

성 경: [계4:11]
주제1: [보좌에 앉으신 하나님과 그 영광]
주제2: [보좌에 계신 하나님]
우리 주 하나님이여. – 본문의 찬양 칭호는 당시의 황제에 대한 절대권을 표시하던 것이었다. 그러나 요한은 환상 속에서 이십 사 장로들이 드리는 찬양 호칭을 통해서 오직 하나님 한 분만이 주가 되심을 명백히 한다.

영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니. – 이십 사 장로들의 두번째 찬양 내용은 9절에서와 같이 영광과 존귀를 받기에 합당하신 것에 대한 찬양이다. 단지 9절에서의 ‘감사’가 ‘능력’으로 바뀌어 나타날 뿐이다. 이는 모든 피조물들이 증거하는 창조의 능력을 가리킨다.

주께서 만물을 지으신지라. – 헬라어 본문에는 원인이나 이유를 나타내는 접속사 ‘호티'(*, ‘때문에’)가 있어 본문이 하나님께서 영광과 존귀와 능력을 받으시기에 합당하신 이유를 나타낸다. 여기서 ‘지으신지라’에 해당하는 헬라어 ‘에크티사스'(*)는 히브리어 ‘바라'(*, ‘창조하다’)에 해당하는 동사로(창1:1) 무(無)에서 유(有)로의 창조를 나타낸다. 이는 본문이 하나님의 천지 창조에 대한 이십 사 장로의 찬양임을 나타낸다(골1:16; 시148:5, Mounce, Lenski). 이처럼 창조는 하나님의 모든 역사 가운데서 가장 기본적인 것이며 모든 피조물들의 감사의 기초가 된다(Bengel).

만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라. – ‘주의 뜻대로 있었고’에 해당하는 헬라어 ‘디아 토 델레마 수 에산'(*)은 문자적으로 ‘당신의 뜻을 위해 있었고’라는 의미로 이는 창조 목적을 나타낸다. 즉, 모든 만물이 하나님의 뜻을 위하여 창조되었음을 시사한다. 여기서 ‘있었고’의 헬라어 ‘에산’은 미완료 시제로 만물의 창조 방법을 말하는 것으로 만물의 현상이 하나님께 그 존재 기반을 두고 있음을 시사한다(Alford, Johnson). 한편 ‘지으심을 받았나이다’에 해당하는 헬라어 ‘에크티스데산'(*)은 부정 과거 시상으로 만물의 존재가 하나님에게서 시작하고 있음을 나타낸다. 따라서 본절은 ‘하나님의 뜻을 위해 만물이 존재하고 창조되었음’을 나타내는 이십 사 장로의 찬양이다(Johnson, 고전8:6; 골1:16).

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호크마 주석, 요한계시록 04장

=====4:1

이 일 후에 내가 보니 – ‘이 일 후에’에 대한 견해는 두 가지이다.

(1)혹자는 2,3장의 소아시아 일곱 교회에 대한 계시가 종결된 바로 직후를 가리킨다고 주장한다 (Johnson). (2)혹자는 장면의 변화를 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 것으로 이는 새로운 환상의 전환을 나타내는 묵시 문학의 전형적인 표현이라고 주장한다(Morris, Beasley-Murray, Robertson). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 또한 이 말은 본서에서 자주 등장하는 표현으로(7:1,9; 15:5; 18:1; 19:1) ‘내가 보았다’ 혹은 ‘내가 들었다’와 연결되어 나타난다. 이는 환상을 통한 계시의 사실성과 현장성을 나타낸다. 하늘에 열린 문이 있는데. 본서에서 ‘하늘’은 12:12을 제외하고는 모두 단수로 사용되었다(3:12; 6:13; 12:7; 21:1). 그 의미는 다양하나 본문의 ‘하늘’은 하나님의 영광스런 처소로 자신을 계시하시기 위한 곳을 의미한다(Morris). 한편 ‘열린 문’에 해당하는 헬라어 ‘뒤라 에네 오그메네'(* )는 완료 분사형으로 문이 이미 열려 있음을 의미하는 것으로 하나님의 계시가 이미 준비되어 있었으며 환상을 통해 요한이 보게 될 것을 암시한다. 여기서 ‘문’은 본서에서 언급되는 ‘하나님 나라의 문'(3:8) 또는 ‘마음의 문'(3:20)을 의미하는 것이 아니라 ‘계시의 문’을 나타낸다(Ladd, Mounce, Swtet). 따라서 본문의 ‘문’은 문 자체보다 천상의 광경을 보여 주기 위한 것과 계시를 전달받는 자가 분명하게 경험했음을 부각시키는 은유적인 표현으로 볼 수 있다(겔1:1;

마3:16; 막1:10; 요1:51; 행7:56; 10:11).

내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 가로되 – 본문은 1:10에서 들었던 음성을 요한이 다시 들었음을 나타낸다. 왜냐하면 ‘그 음성’에 해당하는 헬라어 ‘헤 포네'(* )에 정관사 ‘헤’가 있어 이전에 언급된 것임을 시사하기 때문이다. 한편 여기서 ‘말씀하신 자’가 누구인가에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 ‘그리스도’라고 주장한다(Charles,Stier). (2)혹자는 ‘천사’라고 주장한다(Bousset, Plummer). 두 가지 견해 중 전자가 타당하다. 이리로 올라오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라 – ‘이리로 올라오라’는 마치 하나님께서 모세에게 시내 산으로 올라오라는 명령과 흡사한 것으로(출19:24) 세대주의자들의 주장처럼 휴거의 상징이 아니라(Johnson, Ford, Walvoord) 환상 중에 더욱 분명한 계시를 전달받기 위해 계시 전달자가 초대 되었음을 시사한다(고후12:2, Hughes). 한편 ‘마땅히 될 일’은 요한에게 계속 보여줄 환상이 미래에 일어나지만 그 계시의 내용이 우연적인 것이 아니라 확실히 약속임을 시사한다(1:19, Morris, Lenski, Hughes).

=====4:2

내가 곧 성령에 감동하였더니 – 이에 해당하는 헬라어 ‘유데오스 에게노멘 엔 프뉴마티'(* )는 문자적으로 ‘즉시 성령 안에 있게 되었다’는 의미로(1:10) 천사으로 인도되어 새로워진 요한의 상태를 묘사한다(겔8:1-4; 11:1, Moffatt, Plummer, Ford). 이는 요한이 3장까지는 계시의 음성을 들었으나 이제는 직접 계시에 참여함으로 영감으로 하나님의 계시를 보았음을 시사한다(요14:26; 고후12:2,3, Weiss, Swete).

보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데 – ‘보좌’는 간혹 하나님께서 하늘을 보좌로 삼으신 것을 묘사하기도 하며(사66:1; 마5:34; 23:22), 또한 하나님의 보좌가 천상 위에 있는 것으로 묘사되기도 하나(왕상8:27), 본문에서는 영광과 심판을 동반한 하나님의 위엄과 권세를 나타낸다(왕상22:19; 사6:1; 겔1:26; 단7:9; 외경 I Enoch 18:14,19; Levi5:1; Moses4:2, Ford). 한편 ‘보좌 위에 앉으신 이’는 하나님을 지칭한다. 왜냐하면 5절에서 성령에 대한 언급이 나타나고 다음 장에서 어린양이신 예수 그리스도에 대해 나타나 1장과 유사하게 삼위 하나님에 대한 진술의 구조를 이루기 때문이다(1:4-6). 하나님께서는 보좌에 앉으심으로 자신의 무한한 권능과 권세 그리고 통치하심이 완전한 것임을 나타내신다(Greijdanus, Lenski).

=====4:3

앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 – ‘모양’의 헬라어 ‘호라세이'(* )는 문자적으로 ‘보이는 것’이란 의미로 개역성경의 ‘모양’보다는 ‘보이는 것’이 더 나은 번역이다. 왜냐하면 ‘모양’의 경우 하나님을 마치 물질적인 측면으로 오해할 소지가 있기 때문이다(9:17; 겔1:5,26). 한편 본절에 언급되는 3개의 보석 중 ‘벽옥’과 ‘홍보석’은 현재 어떤 종류의 보석인지 정확하게 알 수 없다. 단지 ‘홍보석’은 사데에서 주로 생산되며 진홍빛을 내는 것으로 알려져 있다. 이러한 보석은 분명히 하나님의 속성을 나타내는 것일진대 그 의미에 대해서는 학자들에 따라 세 가지로 나뉜다. (1)혹자는 벽옥과 홍보석이 대제사장의 흉배에 붙이는 보석과 관련되어 있는 것으로 보아(출28:17-20) 이스라엘과의 관계성을 나타낸다고 해석한다(Walvoord, Morris). (2)혹자는 벽옥이 하나님의 위엄, 거룩, 순결을 상징하며, 홍보석은 심판과 진노를 상징한다고 본다(Plummer, Mounce). (3)혹자는 벽옥이 하나님의 청결을, 홍보석은 하나님의 진노를 상징한다고 해석한다(Barclay). 이 견해 중 마지막 두 견해가 타당성을 지닌다. 그러나 이러한 환상들이 하나님의 영광의 형상을 극대화하는 것 이상의 의미를 찾는 것은 바람직하지 않은 듯하다(Johnson, Mounce).

또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라 – ‘무지개’에 대한 견해는 네 가지이다. (1)혹자는 녹보석에서 빛나는 일종의 무지개와 같은 후광으로 본다(Ladd). (2)혹자는 하나님의 주권적인 통치나 영광스런 권능과 의로움으로 해석한다(Lenski). (3)혹자는 하나님을 둘러싸고 있는 빛나는 광채로 본다(겔 1:27, 28, John- son). (4)혹자는 하나님 자신의 언약에 대한 성취를 약속하시는 것으로 본다(창9:12, 13, Morris, Caird). 이 가운데 마지막 두 견해가 나름대로 타당성을 지닌다. 한편 ‘녹보석’에 대해서 혹자는 특별한 의미를 지녔는지 알 수 없다고 말하나(Ladd) 대부분의 학자들은 하나님의 은혜와 자비를 상징하는 것으로 해석한다( 21:19, Morris, Mou- nce).

=====4:4

또 보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이 – ‘이십 사 장로’에 대한 견해는 다양한다. (1)혹자는 구약의 열 두 족장과 신약의 열 두 사도가 합쳐진 것을 상징한다고 주장한다(21:12-14, Vincent, Plummer, Alford, Weiss). (2)혹자는 종말 때에 일어날 교회의 휴거를 가리킨다고 주장한다(Walvoord). (3)혹자는 유대인들과 이방인들을 대표하는 모든 교회를 상징한다고 해석한다(Hendriksen, S- wete, Wette). (4)혹자는 구약의 이십 사 제사장 반열을 나타낸다고 본다(대상21:1-19, Hilgenfeld). (5)혹자는 천상의 천사들을 가리키거나 혹은 찬사장들을 의미한다고 주장한다(Spitta, Reuss). (6)혹자는 이스라엘의 장로들이나(Clarke, Rist) 유대인 교회를 의미한다고 본다(Wordsworth). (7)혹자는 바벧론 신전의 이십 사 성좌에 해당하는 유대 인물을 의미한다고 주장한다(Moffatt, Beasley-Murray). 이런한 다양한 견해 중 어느 하나가 정확하다고 주장할 수 없다. 단지 여러 사실을 종합해 볼 때 하나님과 어린 양을 섬기며 찬양하는 일에 종사하는 영적 존재로 보는 것이 가장 타당하다(5:8,14; 11:16,17; 19:1-5, Charles, Mounce, Johnson, Stonehouse). 한편 본문의 ‘이십 사’라는 숫자는 본서와 성경 전체에 흐르는 완전성과 하나님의 통치를 나타내는 ’12’의 곱절로서 하나님의 완전한 통치를 상징한다.

흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉았더라 – ‘흰 옷’은 성도나 찬사가 입고 있는 것으로 의와 청결을 상징한다(3:18; 7:14, Morris). 또한 금 면류관에 해당하는 헬라어 ‘스테파누스 크뤼수스'(* )는 단순한 왕관이 아니라 승리의 화관으로(2:10) 그리스도의 구속 사역을 통해 성도가 된 자들의 존귀와 승리를 상징한다(Trench). 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 금 면류관을 쓴 사실은 그들이 그리스도의 공로로 말미암아 말할 수 없는 영광에 참여하게 되었음을 시사한다.

=====4:5

보좌로부터 번개과 음성과 뇌성이 나고 – ‘보좌로부터’는 하나님의 주권적 통치의 중심성을 나타낸다. 그것으로부터 나오는 현상들은 본서에서 성전과 연관되어 나타나(11:19, Johnson, Ford) 위엄과 능력을 지니신 하나님의 장엄한 임재와 성도들에 대한 보호를 시사한다(출19:16; 욥37:14; 시29:3; 겔1:13).

보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라 – ‘일곱 영’은 충만히 임재한 성령을 가리킨다(1:4, bengel, Plummer, Vincent, Ladd). 이와 비교된 ‘등불’에 해당하는 헬라어 ‘람파데스'(* )는 ‘촛대’를 의미하는 ‘뤼크니아이'(* , 1:20)와는 달리 ‘횃불’을 의미한다(겔1:13; 슥4:12). 이는 창조의 보존과 유지에 관여하는 성령의 다양한 사역과 속성을 암시한다(1:4; 3:1).

=====4:6

보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 – ‘수정’의 헬라어 ‘크뤼스탈로'(* )는 원래 ‘얼음’을 의미하는 것으로 투명한 결정체를 가리키며(출24: 10; 욥37:8; 겔1:22), ‘유리'(* , 휘알리네)는 본래 ‘빗방울’을 나타낸다. 이에 ‘수정과 같은 유리바다’는 맑은 속성을 나타내는 듯하다. 여기서 ‘유리 바다’에 대한 견해는 네 가지이다. (1)혹자는 ‘악을 잡아 가두는 곳’으로 해석한다(Caird). (2)혹자는 ‘그리스도의 정결케 하시는 피’로 해석한다(Hendriksen). (3)혹자는 ‘하나님의 섭리를 상징’한다고 본다(Lenski). (4)혹자는 ‘보좌에서 베푸신 넓고 빛나는 장면의 장엄성과, 하나님 앞에서 모든 것이 밝히 드러나게 될 것’을 의미한다고 주장한다(히4:13, Johnson, Mounce). 네 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당한 듯하다.

보좌 가운데와 보좌 주위에 – ‘가운데’로 번역된 헬라어 ‘엔 메소'(* )는 ‘중앙’이란 의미가 아니라 ‘가까이에’라는 의미이며, ‘주위에’의 헬라어 ‘퀴클로'(* )는 단지 장소를 나타내는 여격이다. 따라서 본문은 보좌를 중심하여 서로가 마주보거나, 그 주위를 둘러선 광경을 나타낸다(겔1:12, Brewer).

네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라 – 본문은 이사야서의 스랍과 에스겔의 그룹들 가운데서 선지자가 본 네 생물의 형상을 반영한 것이다(사6:2; 겔1:5-25; 10:1 -22). 차이점은 본서의 네 생물이 각각 하나의 얼굴과 여섯 날개를 가진 반면 에스겔서의 네 생물은 각각에 얼굴과 네 날개를 가진 것이다. 여기서 네 생물에 대한 견해는 다양하다. (1)혹자는 초대 교회 때부터 사복음서를 의미했다고 주장한다(Irenaeus, Augustine, Jerome). (2)혹자는 신약 시대의 4명의 사도를 가리킨다고 주장한다(Grot- ius). (3)혹자는 이스라엘의 네 진영을 의미한다고 본다(민2:2, Clark, Scott). (4)혹자는 피조물을 대표하는 것으로 해석한다(Greijdanus, Plummer, Alford). (5)혹자는 생명과 지능의 완전성을 나타내는 기괴한 상징으로 해석한다(Moffatt). (6)혹자는 장로나 천사들과 같이 하나님을 경배하고 찬양하는 천상의 영적 존재들을 가리킨다고 주장한다(8절; 11:15, Mounce, Beckwith, Johnson). 이 견해들 가운데 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 하나님의 보좌 주변에서 하나님을 경배하는 영적 존재들로서 네 생물이 기술되고 있기 때문이다(8절). 한편 ‘눈이 가득하더라’는 무한한 지적 능력과 통찰력 및 지혜를 상징한다(겔1:18; 10:12, Beckwith, Johnson).

=====4:7

그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데 – 사도 요한이 본 네 생물의 형상은 약간의 차이가 있으나 겔1:4,6,10,14에서 언급된 것과 유사하다. 여기서 네 생물의 모습에 대한 해석은 크게 두 가지로 생각해볼 수 있다. (1)혹자는 이 네 생물들이 피조물의 대표자로서 사자는 용기를, 송아지는 힘을, 사람은 지혜를, 독수리는 속도를 나타낸다고 주장한다(Swete). (2)혹자는 네 생물의 신분이 하나님의 속성을 암시하는 것으로 사자는 ‘왕권’을(왕상7:29; 10:20; 대하9:18,19), 송아지는 ‘힘’을(왕상7:25), 사람은 ‘영성’을(창1:27), 독수리는 ‘신속한 행동’을 나타낸다고 주장한다(Johnson). 두 가지 견해 중 후자가 타당한 듯하다. 피조물의 대표적인 네 생물들은 창조주이신 하나님의 주권과 피조물의 섬김과 경배를 시사한다(Ford, Mounce). 한편 초대 교부들은 네 생물의 모습을 신약 성경의 사복음서와 연결지어 해석하였다. 이에 대한 자세한 사항은 본장 주제강해 ‘네 생물에 대하여’를 참조하기 바란다.

=====4:8

네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라 – 사6:2에서처럼 네 생물들이 여섯 날개를 가졌다는 것은 본래 ‘날개’는 속도를 상징하는 것으로 보아(Ford) 하나님의 뜻과 섭리를 신속하게 성취함을 상징한다(시18:10; 겔10:16;, Mounce, Lenski). 한편 ‘안과 주위에 눈이 가득하더라’는 계속해서 나타나는 하나님의 지혜와 통찰력을 상징하는 것으로 보인다.

그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라 – 네 생물들은 쉬지 않고 찬양하고 있다. 여기서 ‘거룩하다’라고 세 번 언급하는 것은 히브리식 최상급을 표현하는 것이며(사6:3), 유대교와 초대 교회에서는 삼위 일체와 관련하여 예배에서 의식상의 표현으로 나타났다(Mounce, Ford). 이러한 거룩에 대한 최상의 표현은 어떤 것에도 존재의 기반을 갖지 않으시고 자신에게만 절대적으로 의존하시는 하나님에 대한 두려움과 경외함의 속성을 시사한다(출3:14, Johnson, Ford, Lenski). 한편 ‘전능하신 이여’는 1:8에서 이미 언급된 하나님의 칭호로 하나님의 완전한 능력을 시사한다(창18:14, 렘32:27; 마19:26, R.Martin). 또한 ‘전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자’란 칭호도 이미 언급된 것으로(1:8) 하나님의 영원한 속성을 나타낸다. 이러한 하나님 칭호의 찬양은 하나님께서 피조물처럼 시,공의 제한을 초월한 자임을 강조하며 섭리하시고 보호하시며 인도하시는 자이심을 드러내는 것이다. 이런한 찬양의 내용들은 피조물들이 영원토록 본질적으로 찬양해야 할 것임을 나타냄과 동시에 피조물의 사명을 암시한다(시148:1-14).

=====4:9

그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에 – 본절은 앞절에서 네 생물들이 찬양한 내용의 반복이다. ‘영광과 존귀와 감사’는 하나님의 신적 속성에 대한 찬양이며, ‘세세토록 사시는 이’는 8절의 하나님의 영원한 속성을 나타내는 칭호 중 ‘장차 오실 자’에 대한 강조와는 달리 하나님 자체의 본질적 영원성을 나타낸다. 한편 ‘돌릴 때에’에 해당하는 헬라어 ‘호탄 도수신'(* )은 연속적인 반복의 개념보다는 ‘그들이 돌릴 때마다’라는 간헐적인 때를 의미한다. 이는 영적 존재인 네 생물의 주요 임무가 하나님을 경배하고 찬양하는 것임을 암시한다.

=====4:10

이십 사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 – 본문은 네 생물들이 찬양할 때에 하늘의 영적 존재들인 장로들도 함께 찬양함을 묘사한다. 여기서 ‘세세토록 사시는 이에게 경배하고’는 영원하신 하나님의 위엄 앞에 드리는 절대적 경외와 존경을 나타낸다.

자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되 – 본문 역시 절대적 권위와 위엄을 가지신 이에게 복종과 경배를 묘사하는 표현이다. 본문의 ‘면류관’은 영적 존재인 이십 사 장로들이 승리하여 받은 화관으로 영광과 승리와 존귀를 나타낸다(4절; 2:10). 따라서 본문은 이십 사 장로들이 소유한 모든 영광과 승리도 모두 하나님께 돌려져야 함을 시사한다(시33:6-9; 102:25; 빌2:10,11, Johnson).

=====4:11

우리 주 하나님이여 – 본문의 찬양 칭호는 당시의 황제에 대한 절대권을 표시하던 것이었다. 그러나 요한은 환상 속에서 이십 사 장로들이 드리는 찬양 호칭을 통해서 오직 하나님 한 분만이 주가 되심을 명백히 한다.

영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 – 이십 사 장로들의 두번째 찬양 내용은 9절에서와 같이 영광과 존귀를 받기에 합당하신 것에 대한 찬양이다. 단지 9절에서의 ‘감사’가 ‘능력’으로 바뀌어 나타날 뿐이다. 이는 모든 피조물들이 증거하는 창조의 능력을 가리킨다.

주께서 만물을 지으신지라 – 헬라어 본문에는 원인이나 이유를 나타내는 접속사 ‘호티'(* , ‘때문에’)가 있어 본문이 하나님께서 영광과 존귀와 능력을 받으시기에 합당하신 이유를 나타낸다. 여기서 ‘지으신지라’에 해당하는 헬라어 ‘에크티사스'(* )는 히브리어 ‘바라'(* , ‘창조하다’)에 해당하는 동사로(창1:1) 무(無)에서 유(有)로의 창조를 나타낸다. 이는 본문이 하나님의 천지 창조에 대한 이십 사 장로의 찬양임을 나타낸다(골1:16; 시148:5, Mounce, Lenski). 이처럼 창조는 하나님의 모든 역사 가운데서 가장 기본적인 것이며 모든 피조물들의 감사의 기초가 된다(Bengel).

만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라 – ‘주의 뜻대로 있었고’에 해당하는 헬라어 ‘디아 토 델레마 수 에산'(* )은 문자적으로 ‘당신의 뜻을 위해 있었고’라는 의미로 이는 창조 목적을 나타낸다. 즉, 모든 만물이 하나님의 뜻을 위하여 창조되었음을 시사한다. 여기서 ‘있었고’의 헬라어 ‘에산’은 미완료 시제로 만물의 창조 방법을 말하는 것으로 만물의 현상이 하나님께 그 존재 기반을 두고 있음을 시사한다(Alford, Johnson). 한편 ‘지으심을 받았나이다’에 해당하는 헬라어 ‘에크티스데산'(* )은 부정 과거 시상으로 만물의 존재가 하나님에게서 시작하고 있음을 나타낸다. 따라서 본절은 ‘하나님의 뜻을 위해 만물이 존재하고 창조되었음’을 나타내는 이십 사 장로의 찬양이다(Johnson, 고전8:6; 골1:16).

제 2막 고난 속에서 보호받는 교회

4:1에서 “하늘에 열린 문이 있는데…. 이리로 올라오라…”라고 하여서 3장과는 또 다른 역사의 장면으로 옮겨가게 됨을 본다. 그리고 그 내용은 일곱 나팔을 시작하는 8:2의 앞부분까지 그 중심의 내용은 “일곱 인”으로 보인다. 그러나 그 일곱 인의 내용은 6:1이하에 나오며 그 앞장에 4,5장의 긴 하늘의 장면이 나타난다. 그리고 일곱째 인이 등장하는 8:1에 일곱째 인이 등장하는 사이에 7장에 하늘의 장면이 다시 삽입되어 있다.

그러나 그 전체 내용은 하늘의 장면도 분명히 일곱 인과 연결이 되고 있음을 알 수 있다. 5:1에서 일곱인 은 바로 하늘에 그 근원을 두고 있음을 보여준다.

그러면 일곱인은 무엇을 중심으로 기록하고 있는가?

이 질문은 역사적으로 해석하는 이들에게는 이해가 힘든 질문일 것이다. 그러나 처음에 밝힌대로 역사적 사건이 아니라 원리로 보는 이상주의적 입장에서 본문을 살피면 더욱더 확신을 가지게 될 것이다. 원리라면 일곱인은 우리에게 무엇을 보이는 것인가?

그 대답은 일곱인을 설명하시는 주님의 계시 속에서 밝혀져 있다는 사실을 우리가 곧 확인함으로 해결이 된다. 그것은 바로 다섯째 인을 떼실 때 나타난다.

6:9-다섯째 인을 떼실때에 내가 보니 하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들이 제단아래 있어…..

이것은 앞에서 나온 네가지 인의 결과를 나타내는 말이다. 이 말씀 자체에 대하여 여러가지 질문이 있을 수 있지만 일곱인의 특징은 하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 가지고 살아가는 신앙인들[교회]이 고난을 당하며 한 걸음 더 나아가 순교의 제물이 되기까지 어려움을 겪게되는 모습인 것이다. 즉 일곱인의 내용은 고난받는 교회의 모습이다.

그러면 그 고난에서 교회는 그대로 끝나고 마는 것인가? 이러한 심각한 질문을 던지지 않을 수 없다. 그러한 심각한 질문에 대한 대답적 표현이 땅의 모습이 아니라 하늘의 모습으로 주어지고 있다는 사실이다.

그 첫번째 대답은 시작하기 전에 서막으로 나오는 4,5장의 내용으로 역사의 중심은 땅에서 일어나는 사건이 아니라 하늘에서 다스리심에 있다는 사실이며, 두번째 대답은 7장의 내용으로 외관상 고난당하는 성도들이 실제로는 안전하게 보존이 되며 참으로 승리자로 나타나게 된다는 것이다.

제2막 서론-하늘의 왕좌와 주권자 어린 양 예수

1.하늘의 왕좌

(계4:1) 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라 오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라 (계4:2) 내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데 (계4:3) 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라 (계4:4) 또 보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉았더라 (계4:5) 보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고 보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라 (계4:6) 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞 뒤에 눈이 가득하더라 (계4:7) 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 세째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 네째 생물은 날아가는 독수리 같은데 (계4:8) 네 생물이 각각 여섯날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라 그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라 하고 (계4:9) 그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에 (계4:10) 이십 사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되 (계4:11) 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다

1]하나님의 보좌

1)새로운 계시의 목적-마땅히 될 일을 보임

(계4:1) 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라 오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라

“이 일 후에”-이는 단지 앞의 환상후에라는 의미이지 앞의 사건 다음에 일어날 사건이라는 의미는 아니다.

“하늘에 열린 문이 있는데”라는 말은 새로운 환상이 주어지는 장면이다. 이는 성경에서 선지자들에게 계시를 전하여 주는 표현이다(겔1:1). 요한이 그문을 지나서 그 안에 들어갔느냐,아니면 밖에서 들여다 보았는가는 문제가 아니다[오히려 요한이 소명을 받는 것은 하늘을 보는 것이라는 상징일 것이다]. 그것이 예언자적인 경험이며 계시로 주어진 사건이라는 것이다. 이제 그에게 하늘이 열림으로 계시를 볼 수 있는 전권위임이 된 것이다. 그 계시는 다시 나팔소리같은 음성이 요한을 인도한다(1:11). 이는 소명환상의 또 다른 기본요소로 그는 이제 또 다른 계시를 받는 자로 나타나고 있는 것이다.

“이리로 올라오라”-이는 단순히 요한을 부르는 소리이지 교회 휴거의 음성은 아니다. 이 본문에서 휴거를 말하는 자들은 문맥상 아무런 근거도 없다. 요한은 처음부터 하나님의 뜻의 목격자로 등장을 한다. 이러한 사실은 우선 하나님의 보좌에서부터 무엇이 행해지며 무엇이 시작되고 있는지를 볼 수 있도록 초청을 받고 있는 것이다.

그러면 그를 부른 이유는 무엇인가?

“이후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라”-이것은 중요한 문제이다. 땅에서 되는 일들은 단순히 어떤 사건[이어지는 일곱인]이 우연하게 된 것이 아니라는 점이다. 그것은 이미 계획되고 결정된 사건이 마땅히 되어지는 것이다. 그러므로 우리가 땅에서의 사건에 대하여 참된 의미를 통찰하려면 우리 촛점이 땅이 아니라 하늘이어야 한다.

2)마땅히 될 일의 중심-하늘의 보좌에 앉으신 하나님

(계4:2) 내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데

“내가 곧 성령에 감동하였더니”-이는 우리가 성령을 받았다는 의미가 아니라 요한이 계시를 받는 방편을 말한다. 즉 하늘의 일을 보고 하늘의 존재와 대화할 수 있도록 되었다는 의미이다. 이는 또한 요한이 육체적으로 세상에서 하늘로 옮겨졌다고 기록하지 않고 영적인 상태로 성령의 완전한 통제 하에서 이루어진 것이라는 점이다.

그러면 마땅히 될 일의 중심은 어디인가?

“보라…보좌위에 앉으신 이가 있는데”-이는 지상의 성전을 모방한 것으로 참된 성전이 하늘임을 보여주며, 통치하시는 하나님을 보여주는 장면이다. 하늘의 보좌는 하나님의 절대적인 주권을 가리킨다. 그 보좌에 앉으신 분은 8절에서 주 하나님 곧 전능하신 분이시며 모든 피조물이 그 앞에 엎드려 경배하는 주권자 하나님이시다.

역사의 주인공으로서의 하나님 모습은 구약에서도 동일하다(이사야 6:1,시편47:8).

거기에 앉아계신 분의 모습은 어떠한가?

(계4:3) 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라

보좌에 앉으신 이의 모습은 인간의 모습으로 나타나지 않는다. 다만 보석으로부터 반사되는 찬란한 빛으로 묘사된다. 아마도 이는 인간의 눈으로 볼 수 없는 위엄을 나타내는 방법으로 보인다(딤전 6:16).

시편 104:2-옷을 입음같이 빛을 입으셨도다

그 모양이 벽옥과 홍보석 같다고 한다. 그리고 무지개가 보좌에 둘러있는 그 모양이 녹보석 같다고 하였다.

이 세가지 보석의 색깔은 고대의 영광스러운 위치를 차지하였고 모든 보석의 대표이다. 이 보석들은 대제사장의 흉배에 붙어있는 열두 보석가운데도 있다(출28:17). 두로왕의 묘사에도 이 보석들이 등장한다(겔28:13). 각가지 보석에 대하여 의미가 있는데 그 의미를 중심으로 설명하는데 의문이 간다. 아마도 이 전체의 모습은 하나님의 임재와 영광을 나타내는 표현으로 보인다.

특별히 무지개(이는 후광을 의미할 수도)가 등장을 하는데 이는 분명히 노아 언약의 모습을 반영한다(창9:16-17). 이는 보좌에 앉으신 그분이 왕으로서 통치하시는 원리가 바로 언약의 하나님이심을 보여주며, 언약의 백성들을 보호하시는 통치를 암시하고 있다. 그러므로 일곱인의 환난에서도 여전히 성도는 위로를 받는다.

그러나 여기에서 가장 본질적인 이야기는 하나님의 위엄을 나타내는 것이다.

2] 24장로

(계4:4) 또 보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉았더라

보좌 주변에는 24장로들의 보좌가 있다.

24장로들이 하는 일은 요한계시록에서 하나님께 엎드려 경배하는 것으로 되어있다(5:14,11:16,19:4). 두번은 대변인 내지 해설자 역할을 한다(5:5,7:13). 한번은 네 생물과 함께 성도의 기도들을 하나님께 드린다(5:8). 그들의 입에서 존귀와 찬송이 계속 흘러 나온다(4:11,5:9-10,11:17-18,19:4).

그러면 24장로들은 누구인가? 이 문제는 쉽지가 않다. 요한계시록 자체에서 분명한 답을 찾기가 어렵다.

-이를 바벨론 신전의 24 별자리로 보는 것은 성경적 사고는 아니다.

-다른 이들은 아론의 24반차 제사장을 상징한다고 한다(대상24:5)

-12족장과 12사도들을 결합한 교회의 대표(상징)로 많은 이들이 본다. 그러나 5:9,10의 찬송에서 자신과 구속받은 교회를 구분하고 있다.

-어떤 이들은 이를 휴거된 교회라고 본다.

의미를 좀더 생각해 보자.

24란 어떤 의미이겠는가? 이는 12의 두배로 12는 열두지파의 모습과 연결되며 그것이 두배인 이유는 확실한 증인[목격자]됨을 강조하는 표현으로 보인다. 그러면 왜 저들이 장로라고 불리우는가? 그것은 구약적 배경을 가지고 있다. 여호와께서 그 영광을 장로들 앞에서 나타내시리라고 예언이 되었기 때문이다(사24:23). 그러나 이말이 꼭 장로라는 직분을 가리키는 말로만 가능한 것은 아니다. 프레스뷰오는 “나는 파견된 자이다”라는 의미로도 가능하다. 그리고 보좌 앞에 있는 무리들의 모습은 구약성경 다니엘 7:9이하에서도 등장한다.

그러면 24장로들은 누구인가?

요한계시록 7:9-11에 의하면 먼저 누구도 헤아릴 수 없는 구원받은 자들이 등장을 하고 그 다음에 천상의 모습을 그리는데 하나님의 보좌를 중심으로 장로들과 생물들을 언급한다. 19:1-4에서도 비슷한 모습으로 등장을 한다. 그렇게 놓고 본다면 저들은 일종의 천상적 존재를 나타내는 표현으로 보이지 않는가?

어찌되었든지 여기서는 저들이 하늘에서 하나님을 중심으로 모시고 있다는 사실이다.

3]하나님의 일곱 영

(계4:5) 보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고 보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라

보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고 있는 것은 하나님이 그곳에 계심을 나타내는 표현이다(출19:16-,시18:12-,77:18). 모든 역사가 하나님 중심임을 보여주고 있다.

보좌 앞에 일곱등불은 하나님의 일곱 영으로 1:4의 해석을 참조하라(슥4:2 참조).

4] 네 생물

(계4:6) 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞 뒤에 눈이 가득하더라(계4:7) 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 세째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 네째 생물은 날아가는 독수리 같은데(계4:8) 네 생물이 각각 여섯날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라…

다시 보좌 앞에 수정과 같은 유리바다가 있다고 한다. 이는 하늘 위에 계시는 보좌를 설명하는 방법이다. 보좌에서 하늘은 하나의 바다이다(시 104:3). 이러한 모습은 에스겔 1:22에서도 찾아볼 수 있는데 중요한 사실은 유리바다가 사이에 놓임으로 인하여 하나님과 피조물 사이에 넘을 수 없는 초월성을 보여주고 있다.

*새 하늘과 새 땅에는 바다가 없다고 표현한 사실(계21:1)을 주목하라!

이제 보좌 가운데와 주위에 네 생물이 나온다. 네 생물은 도대체 무엇인가? 렌스키의 주석에서 모아 놓은 견해만 하여도 21가지에 자기의 또 다른 견해를 합하여 22개의 해석이 나올 정도로 복잡하다.

그러나 우리가 이 생물들을 자세히 설명하는 것은 그만두고 특징들을 중심으로 간단히 보면 이렇다. 그 특징은 구약성경에서 나타나는 두가지 특징과 연결되어 있다.

먼저는 눈이 가득하거나 생물의 모양이 사자,송아지,사람,독수리와 같은 모양으로 등장하는 것은 구약성경 에스겔 1장(1:18의 눈,6,10의 생물모양)의 환상과 연결이 되며 그들은 하나님이 계신 곳에 머무르는 천상의 존쟁인 그룹들이라고 에스겔 10:20에 나타난다.

두번째 모습은 여섯날개가 있고 계속적으로 찬양하는 모습은 이사야 6장에 이사야가 성전에서 본 하나님의 영광의 다스림을 찬양하는 천상의 존재인 스랍들이다.

5]찬송을 받으시는 보좌에 앉으시는 이

제 4장에서는 보좌에 앉으신 이에 대한 찬송과 영광을 돌림으로 끝을 맺는다. 그 찬송하는 무리는 두 종류이다.

1)네 생물들의 찬양

(계4:8) 네 생물이 각각 여섯날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라 그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라 하고

(1)찬양의 대상-보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이, 주 하나님

(2)지속적인 찬양-밤낮 쉬지않고

(3)찬양의 내용-거룩,능력,영원성(하나님의 속성을 찬양)

-거룩하다 거룩하다 거룩하다-히브리어에서 세번을 반복하면 최상급의 의미이다. 이는 모든 피조물과 완전히 구분되시는 분이심을 찬양함이다.

-전능하신 이-전능하신 그분의 통치이기에 누구도 벗어날 수 없다. 그러므로 시련과 핍박에 접어든 교회에게 위로의 하나님이심을 알 수 있다.

-전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자- 1:4을 참조하라. 특별히 여기서는 그분의 거룩성과 전능성이 영원함을 나타내고 있다.

*하늘에 있는 영적인 존재들이 거룩하신 하나님께서 역사와 모든 것을 그분의 뜻대로 다스릴 수 있으신 영원하신 분이심을 끝없이 찬양하고 있는 것이다.

(4)찬양의 성격-영광과 존귀와 감사

2)24장로들의 찬양

(계4:10) 이십 사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되(계4:11) 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다

(1)찬양의 대상-보좌에 앉으신 이, 우리 주 하나님

(2)경배의 자세

-엎드려:하나님의 위엄에 대한 합당한 반응이다.

-경배하다:본래 신의 발이나 그의 옷 가에 입맞추기 위하여 엎드린다는 개념을 포함하는 말로 동방에서 흔히 볼수 있는 자세로 하나님의 영원성에 적합하다.

-자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며:그들의 권위가 엄위된 권위임을 나타내며 그들에게 주어진 존귀는 우주적으로 존귀를 받으시기에 합당하신 그분에게 기꺼이 되돌려진다.

(3)찬양의 성격-생물들과 동일하게 영광과 존귀와 감사함이다.

(4)찬양의 내용-생물들은 속성에 강조점을 두나 장로들은 창조사역에 강조점을 두고 있다.

“만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다”라는 말은 무슨 뜻인가? 창조되기 이전에 만물이 있었다는 의미는 아닐텐데? 다음과 같은 해석들이 있다.

-단순히 만물이 존재한다는 사실을 말하고 창조되었다는 사실을 지칭한다.

-만물이 있었다는 것은 하나님의 뜻안에 있는 것이고, 따라서 실제로 만물이 지으심을 받았다는 뜻이다.

-연결사를 설명적 보족어로 보아서 “만물이 주의 뜻대로 있었다. 그렇다, 만물은 지으심으심을 받았던 것이다.”로 보기도 한다.

*그러나 중요한 사실은 창조물의 배후에는 창조주 하나님의 적극적이고 주권적인 뜻이 있음을 강하게 보여준다.

특별히 여기에 “합당하오니”라는 말은 개선 행진에서 황제에게 쓰는 말이며, “우리 주 하나님이여”라는 말도 도미티안 황제숭배에서 도입한 표현이다. 그렇게 놓고 본다면 역사의 참된 보좌는 땅의 황제 보좌가 아니라 하늘의 하나님 보좌이며, 그 증거가 바로 그분의 속성에 근거하여서 그분의 뜻대로 창조하심이다. 그래서 네 생물들이 하나님의 속성을 찬양할 때 24장로들은 하나님의 창조하심을 함께 어우러져서 찬양하는 것이다. 그러므로 창조하신 그분이 지금도 여전히 그분의 뜻대로 모든 역사는 움직여지지 않는가? 그래서 제 5장에서는 창조와 구원이 하나로 연결이 되어서 나타나고 있는 것이다.

부분 부분에 대해서 의견이 일치하지 않을 수도 있다. 그러나 가장 중요한 사실은 이 본문을 통하여 우리에게 보여주는 사실은 이것이다. 1절에 나오는대로 “마땅히 될 일”을 말하면서 요한을 인도한 곳은 단순히 어떤 일이 벌어지는 모습이 아니라 바로 그 일이 벌어지도록 하는 본부였다. 역사의 중심은 땅이 아니라 바로 하나님의 보좌로부터라는 사실이다.

앞으로 일어날 모든 사건의 작전 본부는 이땅에 있는 것이 아니다. 바로 하나님께서 그 작전에 총사령관으로 모든 것을 하시고 계신다. 그러므로 그 사실에 대해서 생물들도 장로들도 엎드려 경배드림이 마땅하지 않는가?

[성경전서]#1233 – 요한계시록 4장

제 4 장

1 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라오라 이후에 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라 하시더라

이 일 후에. 즉 요한이 1:10~3:22의 이상을 본 후에. “이 일 후에”라는 말은 앞에서 본 이상의 마지막 사건들과 바야흐로 언급하고자 하는 것과의 어떤 연대기적 관계를 의미하지는 않는다.

내가 보니. 곧 “내가 관찰하니.” 요한이 새로운 장면들이나 중요한 새로운 상징들을 소개하기 위하여 반복해서 사용하는 표현이다(참조 1:2 주석).

하늘에. 마치 요한이 밖에서 들여다보고 있는 것처럼 “하늘로 들어가”가 아니다. 안에서 보고 있기 때문에 그는 하나님의 보좌를 보았는데, 이것은 우주의 보좌가 있는 장소로 들어가는 열린 문이었음에 틀림없다. 이 보좌가 있는 장소는 하늘 성소의 지성소와 일치한다.

요한의 주의는 이제 지상에 있는 교회의 상태에 대한 고찰(1~3장)에서부터 하늘에 있는 하나님의 보좌에 대한 상징적 이상으로 향하고 있다. 4장과 5장에 있는 하나님의 보좌와 그것에 관한 장면의 묘사가 문자적으로보다는 상징적으로 이해되어야 한다는 것은, 예컨대 그리스도께서 “일곱 뿔과 일곱 눈이 있”었고 “일찍 죽임을 당한 것 같”았으나 여전히 살아 나와서 하나님의 손에서 책을 취할 수 있었던 것으로 묘사되어 있는 5:6에서 분명하다. 이것은 분명히 고도의 상징적 표상이므로 전체적인 예언적 사건이 같은 방법으로 해석되어야 한다는 결론에 이르게 한다. 상징 가운데서 선지자는 인간 생애의 세속적이요 물질적인 대상들을 초월하여 문자적인 언어의 표현과는 상관없는 하늘의 감명으로 더 높은 차원의 정신과 마음에 이를 수 있다(참조 겔 1:10 주석).

열린. 곧 “열려 있는.”

문. 여기에 있는 문은 분명히 우주의 보좌가 있는 장소로 들어가는 문이다(참조 5절 주석; 2절).

처음…그 음성. 원문의 의미는, “보라…내가 들었던, 내게 말하고 있는 나팔 소리와 같은 그 음성이 말하고 있었다”로 분명히 표현되어 있다. 이 음성은 분명히 1:10의 음성인데, 그 음성은 첫째 이상을 소개했고, 지금은 둘째 이상을 소개한다.

이리로 올라오라. 요한에게 그의 생각을 세속적인 환경에서 돌이켜 하늘의 사물에 집중하게 하는 이상 가운데로 들어오라는 초청이다.

이 후에. 반드시 앞의 이상이 성취된 후라고 할 필요는 없지만, 요한 자신의 시대라는 관점에서 본 것이다. 따라서 이 말은 1:1의 말과 대구를 이룬다(거기에 있는 주석을 참조하라).

2 내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데

성령에 감동하였더니. 헬라어 엔 프뉴마티(en pneumati). 참조 1:10 주석. 요한은 두 번째로 이상 가운데 들어간다. 첫째 이상과 이것과의 사이에 얼마나 긴 시간이 지났는지는 알 수 없다.

베풀었고. 곧 “베풀어져 있었고.” 보좌는 이미 제자리에 있다.

앉으신. 요한이 신인동형동성론적인 용어를 피함으로써 우주의 통치자에 관해서 공손하게 침묵을 지킨다는 것은 그가 무엇이 혹은 누가 앉아 있었다고 말하지 않고 단순히 “앉아 있는”이라는 분사, 즉 카쎄메노스(kathe-menos)로 그분을 묘사하는 사실에서 명백하다. 그는 단지 한 실재가 보좌 위에 있었다고 시사할 뿐이다. 아버지에 대한 그러한 말은 아들에 대한 자세한 묘사와 뚜렷한 대조를 이룬다(1:13~16). 그러나 아들은 사람이면서 동시에 하나님이므로 인간의 말로 적절히 묘사할 수 있다. 참조 3절; 1:16; 7:10.

3 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라

앉으신 이. 여기서 다시 분사만이 사용되고 있다(참조 2절 주석).

벽옥. 헬라어 이아스피스(iaspis), 정확하게 현대의 벽옥은 아니지만, 고대 박물학자 플리니우스(Pliny)가 반투명체로 묘사한 보석이다(Natural History xxxvii). 요한은 반복해서 찬란한 빛들을 묘사함으로써 귀중한 보석들을 나타내는 수단을 삼는다. 이는 햇빛이 그런 보석들 위에 비칠 때 그 당시의 사람들에게 알려진 가장 찬란한 색깔들 중 어떤 것들을 나타냈기 때문이다. 지금의 경우에도 이아스피스는 아마도 그 색깔보다는 광택이 더 두드러진 밝고 번쩍이는 빛을 묘사할 것이다.

홍보석. 홍옥수(紅玉髓) 혹은 불그스레한 색깔의 어떤 다른 보석. 플리니우스(상게서)는 이 보석이 사데에서 발견되었기 때문에 그 도시의 이름을 땄다고 기록한다(홍보석은 「제임스왕역」에서 “sardine stone”으로 되어 있음－역자 주). 여기서 그것은 찬란한 붉은 빛으로 묘사된다.

무지개. 하나님의 보좌에 대한 에스겔의 이상(겔 1:26~28)과 비교하라.

녹보석 같더라. 즉 녹색으로 된 것 같더라. 보좌 위에 계신 분에게서 나오는 번쩍이는 빛의 찬란함은 두르고 있는 무지개의 부드러운 녹색 빛에 의해 조절되었다. 이 무지개는 하나님을 특징짓는 공의와 자비의 결합을 나타낸다(참조 교육, 115; 실물교훈, 148).

4 또 보좌에 둘려 이십사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉았더라

보좌들 (seats). 헬라어 쓰로노이(thronoi). 이십사 장로들이 하나님의 보좌를 두른 24보좌들 위에 앉아 있는 것이 보인다.

이십사 장로들. 이 장면은 “여호와께서…왕이 되시고 그 장로들 앞에서 영광을 나타내실 것임이니라”는 사 24:23의 「70인역」을 생각나게 한다. 여기에 묘사된 장로들이 의의 상징이라 할 수 있는 흰 옷을 입고(참조 계 3:4 주석), 그들의 머리에 “면류관”(스테파노이[stephanoi], 승리를 상징; 참조 2:10 주석)을 썼다는 사실은 어떤 사람들로 하여금 그들이 구속받은 자들을 나타낸다고 시사하게 했다.

한 해석은 4장과 5장의 하늘 보좌에 대한 묘사가 일곱 인이 상징하는 사건들 전에 이루어지기 시작하는 것으로 고정되어야 한다고 본다. 이런 근거에서 만일 24장로들이 인간이라면 그들은 요한의 시대에 이미 하늘에 있는 사람들이어야 한다는 결론을 내리게 한다. 재림교인들은 흔히 그들을 그리스도가 부활할 때 그들의 무덤에서 일어난 성도들과 동일시했다(마 27:52, 53; 참조 엡 4:8). 이는 그들이 이미 부활한 것으로 알려진 한 무리이기 때문이다. 주된 부활은 아직 미래의 일이다(살전 4:16). 그러므로 하늘에 있는 인간들의 출현은 구속받은 모든 사람의 부활이 인으로 묘사된 사건들 전에 있어야 한다는 증거로 채택될 수 없다는 것이 분명하다.

또 다른 해석은 24장로들을 레위 제사장 직분의 24반차와 비교한다. 제사장들이 지상 성소에서 하나님 앞에 봉사했던 것처럼 요한은 하늘 성소에서 24장로들이 봉사하는 것을 본다. 또 다른 제의는 24장로들은 그 가장 완전한 의미에서 이스라엘을 상징하는데(참조 계 7:4 주석), 각 지파에서 두 장로씩, 하나는 십자가 이전의 하나님의 백성인 문자적 이스라엘을 상징하고, 다른 하나는 십자가 이후 하나님의 백성인 영적 이스라엘, 곧 그리스도교회를 상징한다는 것이다. 그러므로 그들은 12족장들과 열두 사도들과 같다고 할 수 있다. 이 견해는 그들을 지금 하늘에 있는 실제적인 성도들로 주장하는 것보다는 이 인물들의 상징적 성격을 강조할 것이다(참조 1절 주석).

어떤 해석자들은 24장로들을 천사들로 보고 인간들로 보지 않는다. 그들은 그 장로들이, 이를테면 인간들에게 거의 맡겨질 수 없는 일, 즉 성도들의 기도를 위해 봉사하고 있는 것으로 묘사된 점(5:8)을 지적한다.

흰 옷. 참조 3:18 주석.

금. 여기서는 아마도 단순히 귀중한 것에 대한 증거일 것이다.

면류관. 앞에 있는 “이십사 장로들”에 관한 주석을 보라.

5 보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고 보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라

번개와 음성과 뇌성. 요한이 좋아하는 표현인데(참조 8:5; 11:19; 16:18), 아마도 능력과 위엄을 묘사하는 것 같다(참조 욥 37:4, 5; 시 29:3, 4; 겔 1:13).

일곱 등불. 곧 “불이 켜져 있는 일곱 등불.” 참조 5:6 주석. 비록 이것들이 1:12의 금 “촛대”와 외관상으로 닮아 있지만, 이것들은 “촛대” 혹은 “등경”(뤼크니아[luchnia], 참조 1:12 주석)보다는 “등”(람파데스[lampades])으로 불린다. 더욱이 1장에 있는 것들이 일곱 교회들을 나타내는 반면에(참조 20절), 이것들은 분명히 하나님의 일곱 영을 나타낸다고 일컬어진다. 이 상징을 근거로 어떤 사람들은 “문”(4:1)을 하늘 성소의 첫째 칸으로 들어가는 문과 동일시했다.

일곱 영. 참조 1:4 주석.

6 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라

수정. 헬라어 크뤼스탈로스(krustallos), “얼음”이나 색깔 없는 투명한 광석 “수정”을 의미하는 말이다. 요한이 보는 것은 보좌 주위에서 적색과 녹색 빛을 찬란하게 반사하고 있는 광활한 공간이다. 에스겔의 이상(1:22)과 비교하라.

유리 바다. 이 표현은 “궁창”(겔 1:26) 위에 있는 하나님의 보좌에 대한 에스겔의 이상과 매우 흡사하다. 옛적에는 유리가 오늘날보다 훨씬 더 가치가 있었다. 여기서 이것은 보좌가 놓인 표면이 맑고 수정 같은 모양임을 나타낸다.

보좌 가운데. 아마도 에스겔의 그룹(겔 1:22, 23)처럼, 이 생물들은 보좌 주위에서는 물론이요 보좌 밑에서도 보였던 것 같다. 여기에 있는 상징은 옛 셈족의 사상과 일치한다. 그런 까닭에 BC 제2천년기 말, 비블루스에서 나온 한 석관(石棺)에는 동물 형상의 그룹이 받드는 보좌에 앉은 한 페니키아 왕이 새겨져 있다(참조 W. F. Albright, “What Were the Cherubim?” The Biblical Archaeologist 1:1 [Feb., 1938], 1~3). 참조 시 80:1; 99:1; 사 37:16.

생물. 헬라어 조아(zo-a), “살아 있는 존재들.” 어느 계열의 생물에 속해 있는지는 가리키지 않는다. 그러나 그것들은 에스겔의 이상에 본 것들과 너무도 유사한데(참조 겔 1:5~26), 에스겔은 그것들을 그룹이라고 부른다(10:20~22).

눈이 가득하더라. 참조 겔 1:18; 10:12. 이것은 지성과 하늘 존재들의 부단한 경계의 상징으로 이해될 수 있다.

눈의 상징이 분명히 에스겔서에서 온 것이므로, 여기에서도 그것은 히브리 사상의 용어로 이해할 수 있다. 히브리어 아인(‘ayin), “눈”은 “색깔” 혹은 “광채”라는 의미로 구약에서 아홉 번 사용되었다(잠 23:31; 겔 1:4, 7, 16, 22, 27; 8:2; 10:9; 단 10:6). 이것은 네 생물을 “눈이 가득하다”라고 묘사하면서 요한이 그들의 모양이 번쩍이는 광채에 속한 것이었음을 말한 것임을 시사한다.

7 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데

사자. 여기에서 각각의 네 생물은 에스겔의 이상에 나타난 각 그룹을 특징지은 네 얼굴 중 하나씩으로 나타난다(참조 겔 1:10; 10:4). 이 상징들의 의미에 관해서는 겔 1:10을 참조하라.

8 네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득하더라 그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라 하고

여섯 날개. 이사야가 본 스랍은 여섯 날개를 가진 반면에(사 6:2), 에스겔의 이상에 나타난 그룹은 각각 네 날개를 가졌다(겔 1:6; 10:21). 날개는 하나님의 하늘 생물들이 그들의 사명을 수행하는 신속성을 가리키는 것으로 이해될 수 있다(참조 히 1:14).

눈이 가득하더라. 참조 6절 주석.

밤낮. 밤은 대부분의 인간 활동에 중단을 가져오지만, 그것은 하늘 존재들로부터 나오는 하나님 찬양의 부단한 흐름에는 아무런 영향을 주지 않는다.

쉬지 않고. 사람들은 습관적으로 낮에 일하고 밤에 쉬지만 “이스라엘을 지키시는 자는 졸지도 아니하고 주무시지도 아니하”신다(시 121:4).

우주를 붙들고 있는 하나님의 능력은 결코 약해지지 않는다.

거룩하다 거룩하다 거룩하다. 이것은 또한 이사야의 이상에 나오는 스랍의 외침이기도 하다(참조 사 6:3 주석). 이 삼중의 찬양이 삼위일체를 의미하는 것으로 생각할 확실한 근거는 없다. 왜냐하면 그것은 보좌에 앉으신 분, 곧 아버지께 돌려지고 있기 때문이다. 신성의 제2위와 제3위는 여기서 다른 상징들로 나타나 있다(참조 계 4:5; 5:6).

주 하나님 곧 전능하신 이. 참조 1:8 주석.

전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자. 참조 1:4 주석.

9 그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에

그 생물들. 참조 6절 주석. 여기서 말한 찬양은 교창(交唱)의 형식이다. 그것은 하나님께 가장 가까이 있는 하늘 존재들에 의하여 시작되었다.

감사. 사람들과 마찬가지로 하늘의 존재들은 하나님께 감사할 의무가 있다. 이는 그분이 그들에게 생명을 주셨기 때문이다. 그들은 그분의 기뻐하심에 의하여 존재한다. 궁극적인 의미에서 하나님은 그의 피조물들에게 아무런 은혜를 입지 않으며, 그들이 그분에게 모든 것을 신세지고 있다.

앉으사…이. 참조 2절 주석.

세세토록 사시는 이. “사시는 하나님”이라고 한 구약의 표현과 비교하라(수 3:10; 시 42:2; 84:2). 하나님은 모든 생명의 근원이시다. 그리고 그가 “세세토록 사신다”는 사실은 그가 천연계를 끊임없이 유지하고 계시는 근거가 된다(참조 요 1:4; 계 4:8 주석).

10 이십사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되

이십사 장로들. 참조 4절 주석.

앉으신 이. 참조 2절 주석.

세세토록 사시는. 참조 9절 주석.

자기의 면류관을…던지며. 참조 4절 주석.

11 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라

우리 주 하나님이여. 본문상의 증거는 “우리 주 그리고 하나님”(Our Lord and God)이라는 독법을 입증한다. 24장로들이 인간이라는 견해를 지지하는 자들은, 퀴리오스(kurios), “주”라는 칭호는 장로들이 사용하고 네 생물이 사용하지 않아야 의미가 있을 것이라고 지적한다. 이는 헬라어 퀴리오스는 하나님이 자기 자신을 그의 백성에게 계시한 거룩한 이름인 히브리어 야훼(Yahweh)의 대응어(對應語)이기 때문이다(참조 출 6:2, 3). 그들은 그런 칭호가 특별히 사람들의 찬양에 적합하다고 주장한다. 참조 제1권, 151~153.

합당하오니. 하나님은 그의 피조물들에게 생명과 그 밖에 그들이 가진 모든 것을 주셨기 때문에 그들에게서 찬양을 받는 것이 “합당하시다.” 그는 그들의 지금의 존재를 만들어 주셨다.

주의 뜻대로. (「제임스왕역」에는 “for thy pleasure”[당신의 기쁨을 위해]로 되어 있음－역자 주). 곧 “당신의 뜻대로”(by thy will). 우주를 존재케 하고 그 피조물들에게 생명을 주는 것이 하나님의 기쁨이었다. 그는 그렇게 되는 것을 좋게 여기셨다. 그의 견지로 볼 때, 텅 빈 우주에 홀로 존재한다는 것은 결코 바람직하지 않았다. 우주가 지성적 존재들로 채워지고, 그의 무한한 사랑과 완전한 품성의 진가가 인정되고 반영되는 것이 그를 기쁘게 했다. 이것이 그것들을 창조한 그의 목적이었다.

있었고 또 지으심을 받았나이다. 본문상의 증거는 “그것들이 있었고, 또 그것들이 지으심을 받았나이다”라는 독법을 지지한다. “그것들이 있었다”는 표현으로 요한은 분명히 하나님이 우주를 존재케 한 이후의 우주의 존재를 언급한다. 하나님은 만물을 창조하셨고 지금은 그것들을 유지하신다(참조 골 1:17 주석).

04 요한계시록 4장

제4과, 하늘의 열린 문

시작하는 이야기

주인공이 너무 고생하는 책을 읽게 되면 우리는 자주 그 이야기의 결말을 알고 싶어한다. 주인공의 운명이 해피엔딩으로 끝나기를 바라는 마음 때문이다. 모든 일이 잘 풀리고 천신만고 끝에 주인공이 드디어 성공하는 것을 안 다음에야 비로소 마음을 놓고 나머지 이야기를 즐긴다. 그리고 악한 사람들이 주인공을 괴롭히고 주인공이 거의 죽게 될 때에도 우리는 느긋하게 말할 수 있다.“ 네가 아무리 그래 봐도 결국 너는 성공 못해. 주인공의 완벽한 승리야! 그걸 알아야지!”

요한계시록의 구조도 그렇게 되어있다. 1장부터 3장까지 우리는 환난과 핍박, 그리고 배도가 있을 것에 대하여 들어왔다. 하나님의 백성과 교회의 앞날은 암울하게 보인다. 그러나 4장에 와서 우리는 하늘 문이 열려있는 것을 본다. 그리고 보좌에 앉으신 하나님을 만난다. 보좌 앞에는 수정과 같은 유리 바다가 있다. 보좌 주위에는 우리의 사정을 잘 아는 24장로들이 있고 천만 천사들의 찬양이 울려 퍼진다. 그때에 우리는 우리의 결말을 알게 된다. 우리의 구원과 승리는 이미 결정되고 보증된 것이다. 우는 사자처럼 광분하는 사단의 모든 노력은 물거품이 될 것이다.

* 4장의 구조

제4장의 내용은 하늘의 보좌와 그 위에 앉으신 이의 모습이 묘사되고 (1~3), 이십사 장로들이 나타나며(4~6), 보좌를 받들고 있는 네 생물의 활동(7~9)을 설명한 후 이십사 장로들의 찬양(10~11)으로 마치는 구조로 되어있다.

> 하늘의 열린 문

일곱 교회에 보내는 편지에서 교회의 영적 상태를 진단하고 처방을 내려 일곱 교회의 성도들을 권면하고 위로한 그리스도께서는 이제 교회 안에서 일어나 성도들에게 영향을 미칠 교회사적 대쟁투의 사건들을 미리 알려 주시므로 교인들을 준비시키신다. 중요 장면이 하나하나 끝날 때마다 주께서는 수신자들을 위로하고 숨을 돌리게 하려는 듯 하늘을 열어 보여 주신다. 4장도 그런 중간 삽입(interval)이다. 요한은 열린 문을 통하여 하늘 보좌로 나아간다. 요한계시록은 그래서 보좌의 책이다. 신약 성경에 보좌란 말이 51회 나오는데 그 중 40회가 요한계시록에 나타난다.

제4장에서 요한이 본 계시는 일곱 교회에 보내는 계시를 본 후에 이어지는 두 번째 계시이다. 요한은 이제 지상의 일곱 교회에 관한 계시에서 하늘 보좌의 계시로 옮겨간다. 이 계시에서 요한은 열린 문을 통하여 들어가서 하늘 보좌를 친히 바라볼 수 있는 특권을 누린다. 요한이 볼 수 있었으니 우리도 구원의 날 하늘의 보좌를 볼 수 있을 것이다. 사람을 이렇게 후히 대접하시는 하나님의 은혜가 크다.

1. 요한은 계시 중에 하늘에서 무엇을 보았는가?

“이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라오라 이 후에 마땅히 될 일을 내가 너에게 보이리라”(계 4:1).

“이 일 후에” 란 요한이 새로운 계시를 소개하려고 할 때 즐겨 쓰는 표현이다. 일곱 교회에 대한 설명이 끝나고 이제 새로운 계시에 대해 말하려는 것이다. “내가 보니”라는 표현은 요한이 자기가 직접 본 새로운 계시나 장면들을 설명할 때 거듭 사용하는 말이다.

요한이 그것을 통하여 하늘 보좌를 본 “열린 문”은 성소의 문이다. 이 “열린 문”에 대한 계시는 참으로 감동적인 장면이다. 이제 하늘은 우리에게 닫혀 있지 않다. 예수 그리스도를 통하여 하늘은 우리에게 열린 것이다(히 6:19~20). 이 “열린 문”을 통하여 우리는 영원한 하나님의 보좌에 나아갈 수 있다. 요한도 계시 중에 하나님의 보좌와 그 앉으신 이를 보았으니 우리도 볼 것이다. 이것이 감격적인“열린 문”사상이다. “나팔소리 같은 음성”은 일곱 금촛대 사이에 서 계시는 인자, 즉 예수 그리스도의 음성이었다. 처음 이상을 볼 때 요한은 이 땅 위에 있었는데 지금 그는“올라오라”는 음성을 듣고 하나님의 보좌 앞에 올라가는 큰 특권을 누리게 되었다. 즉 그는 하나님의 성령에 감동되어 하나님의 보좌 앞에 올리움을 받아 “이후에 마땅히 될 일”(계 4:1)의 이상을 보았다. 그것은 하나님의 백성들과 악의 세력 사이에 있을 대쟁투와 마침내 최후의 승리에 이르기까지의 장기간에 걸친 여러 사건들이었다. 그것들의 대부분은 미래에 속한 사건들로써 지상에 살고 있는 하나님의 백성들을 위로하고 용기를 주기 위하여 기록된 것이다.

2. 보좌의 모습은 어떠하였는가?

“내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라”(계 4:2~3).

요한은 성령에 감동되어 이상을 보고 있는 상태에서 그가 영적 눈으로 보게 되었던 하늘 보좌의 모습을 기술하였다. 이와 같은 영광스런 경험은 극히 드문 일로써 가장 경건한 성도에게, 또한 특별한 상황 아래에서만 주어진다. 신약 시대 최초의 순교자인 스데반이 돌에 맞아 죽을 때 그는 성령으로 충만하여 하늘을 우러러 하나님의 보좌와 그 우편에 서 계신 구세주 예수 그리스도를 바라보았다. 요한은 장엄한 하늘 보좌의 광경을 보고 감격에 겨워“보라!”라고 소리친다. 요한은 현재 물을 구하기도 힘든 삭막한 바위섬 밧모 섬에 죄수의 몸으로 갇혀 있었으니 계시 중에 본 하늘의 광경이 그에게 얼마나 아름답고 감격스럽게 보였을 지 짐작할 수 있다. 하나님께서는 고난을 당하고 있는 신실한 종 요한에게 하늘 보좌를 보여주심으로 그에게 확신과 위로를 주시고 싶으셨을 것이다. 요한이 이상 중에 본 하늘의 보좌는 하나님의 보좌로 하나님은 이곳에서 전 우주를 다스리시고 계신다.

하나님의 보좌의 영광은 어떤 인간의 말로도 묘사할 수 없을 만큼 엄청난 것이어서 요한은 겨우“벽옥과 홍보석”같다는 말로 표현할 수밖에 없었다. 벽옥은 오늘의 금강석 같은 보석이고 홍보석은 붉은 색 광채가 찬란한 보석이다. 하나님의 보좌를 두른 무지개는 “녹보석”같다고 하였는데 이것은 하 나님의 자비와 공의를 나타내며 변함이 없으신 영원한 언약을 상징하고 있다. 이러한 하늘 보좌에 대한 묘사는 구약 성경에 나오는“보좌에 대한 이상”을 연상하게 만든다. 선지자 미가야는“내가 보니 여호와께서 그 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그 좌우 편에 모시고 서 있”(왕상 22:19)다고 하였으며 이사야는“주께서 높이 들린 보좌에 앉으”(사 6:1)셨다고 묘사하였고 다니엘은“불이 강처럼 흘러 그 앞에서 나오며 그에게 수종하는 자는 천천이요 그 앞에 시위한 자는 만만이며 심판을 베푸는데 책들이 펴 놓였”(단 7:10)다고 묘사하였다.

> 이십사 장로의 출현

3. 이십사 장로는 누구이며 보좌 앞에는 무엇이 있었는가?

“또 보좌에 둘려 이십사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉았더라 보좌로부터 번개와 음성과 뇌성이 나고 보좌 앞에 일곱 등불 켠 것이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라”(계 4:4~5).

요한은 보좌 주위에 앉아 있는 이십사 장로들을 보았다. 이런 특권을 가지고 있는 그들은 도대체 누구일까? 이십사 장로는 적어도 천사들은 아닌 것처럼 보인다.

요한계시록 5:11에“보좌와 생물들과 장로들을 둘러선 많은 천사의 음성이”있다고 하여 장로들과 천사들을 구분하였기 때문이다. 이십사 장로들은 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 경배하고(계 4:10), 성도들의 기도가 가득한 금 대접과 거문고를 손에 들고 있으며(계 5:8), 새 노래를 노래하여 네 생물과 함께 하나님을 경배하고 찬송하고 있다(계 5:9~14). 그들은 하나님의 보좌 가까이에서 직접 하나님을 섬기는 특별한 무리인 것 같다.

요한의 계시에 의하면 이십사 장로들은“흰 옷을 입고 머리에 금 면류관”을 썼다. 흰 옷과 면류관은 둘 다 죄와의 싸움에서 얻는 승리의 상징으로 요한계시록에 나타나 있다. 따라서 이십사 장로들은 우리와 같이 죄 된 본성을 가진 인간이지만 하나님 안에서 승리하며 살다가 하늘에 올라가서 특별한 임무를 가지고 하나님 보좌 가까이서 섬기는 존재들이라고 생각할 수 있다.

예수께서 부활하실 때 자던 성도들이 많이 부활하여 예수님과 함께 하늘 에 올라갔기 때문에(마 27:51, 52; 엡 4:8), 이십사 장로들은 그들 중에서 특별히 선발된 대표자들일 가능성이 있다는 것이다. 성경에서 천사는 결코 장로라고 불린 일이 없다는 사실도 중요하다.

그들은 하나님의 보좌 주위에서 제사장 직분을 수행하고 있는 것처럼 보이는데 이것은 또한 우리에게 히브리서 5장 1절의 “대제사장마다 사람 가운데서 취한”자라는 말씀을 상기하게 한다. 그러므로 누가 이십사 장로가 사람 가운데서 뽑힌 대표자들이라고 주장해도 반대할 이유가 없다. 만일 그들이 사람들 중에서 뽑힌 대표자들이라면 그들이 하나님의 보좌 가까이에서 하나님을 직접 섬긴다는 것은 우리에게 얼마나 큰 특권이며 위로가 되는 말씀인가?

이십사 장로의 정확한 신원에 대하여 아무도 자세한 것을 단언할 수 없다. 그러나 여러 가지 정황으로 보아 구속의 첫 열매로 예수님 부활 시 하늘에 함께 올라간 인간의 대표자라고 보는 견해가 그래도 제일 합리적이라고 본다. 어쨌든 그들이 장로라는 이름을 가졌다는 것부터 우리에게 친숙한 이미지를 주고 있다. 요한은 그들이 성도들의 기도가 담긴 향이 가득한 금 대접을 가지고 있다고 했다(계 5:8). 그들의 직무가 우리를 도우며 우리의 구속 사업과 밀접한 관계가 있다는 것을 보여주는 묘사이다. 이런 인간적 존재들이 하나님 앞에서 우리를 위해 봉사하고 있다는 사실을 아는 것은 감격스러운 일이다.

“보좌로부터 번개와 음성과 뇌성”이 났다는 것은 시내 산에서 율법을 받는 장면을 연상케 한다(출 19:16 참조). 구약 성경에는 하나님이 나타나실 때 이런 현상이 일어난다(시 77:18; 겔 1:13). 본서 중에는 여러 번 이런 광경이 묘사되고 있는데(계 8:5; 11:19; 16:18 참조), “번개”는 하나님의 신속하고 두려운 행동을 표시한 것이요, “뇌성”은 하나님의 존엄한 심판을 상징하는 것이다. 그는 그 음성으로 두려운 경고와 엄숙한 명령을 전 우주에 주신다. 하나님은 자비로운 은혜와 존엄한 공평과의 완전한 조화이시다. “보좌 앞에 일곱 등불 켠 것”이 있으니 그것은 하나님의 일곱 영, 즉 완전하신 성령을 대표한 것이다. 지상 성전은 하늘에 있는 것의 모형이므로 이 지상의 등대도 하늘에 계시는 하나님의 성소에 있는“일곱 등불 켠 것”의 모형이다. 또 그것은 하나님의 성령과 그 임재하심과 능력의 완전하심을 표상한 것이다. 지상의 장막에서 항상 불을 켜서 빛나게 한 것처럼 하나님께서는 그리스도와 하나님의 영으로 더불어 항상 우리들과 같이 계신다.

> 유리 바다와 네 생물

4. 네 생물의 모습은 어떠하였는가?

“보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라 그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 넷째 생물은 날아가는 독수리 같은데 네 생물이 각각 여섯 날개가 있고 그 안과 주위에 눈이 가득 하더라“(계 4:6~8).

보좌 앞에는 형용할 수 없이 아름답고 수정과 같이 맑은 유리 바다 (the sea of glass)가 펼쳐져 있었다. 그 당시에는 유리가 아주 귀한 것이어서 유리 바다라는 것은 아주 아름답고 맑고 투명한 것을 묘사할 때 쓰였을 것이다. 마침내 속죄의 대업이 완성된 그 날에 구원받은 무리들은 구원의 노래를 부르며 그곳에 설 것이다.

보좌 가운데와 보좌의 주위에는“네 생물”이 있었다. 그들은 각각 사자, 송아지, 사람의 얼굴, 날아가는 독수리 같았는데 이들은 전지전능하신 하나님의 성품의 특성을 대표하는 것이라고 생각된다. 사자는 백수(百獸) 중의 왕으로 권위와 위엄을, 송아지는 인내 깊고 참을성 있는 동물이므로 불요불굴 한 희생과 봉사를, 사람의 얼굴은 지혜와 이성을, 나는 독수리는 새 중에 왕이므로 영광과 신속함을 각각 상징한다.

이러한 표상들은 성경의 다른 곳에서도 나타나 있다. 구약에서는 고대 이스라엘 열두 지파가 애굽에서 나올 때 이 표상들을 네 가지 군기로 사용한 바 있었다. 그들은 유다(사자), 에브라임(송아지), 르우벤(사람), 단(독수리)의 깃발 아래 그들의 장막을 회막을 중심으로 질서 정연히 배열하였던 것이다.

신약에서는 네 복음서에 나타난 그리스도의 모습이 그것이다. 즉 마태는 사자와 같은 예수의 특질 즉 왕으로서의 그를 묘사하였고, 마가는 송아지와 같은 그리스도, 다시 말하면 하나님의 종 이 되어 희생을 견디는 그리스도를 나타내고 누가는 사람, 즉 목자이신 그리스도를 드러내고 있으며, 요한은 독수리와 같은 그리스도, 즉 하나님의 아들로서의 그리스도를 가장 잘 계시하고 있다.

네 생물이 각각 ‘여섯 날개’ 가 있었는데 이것은 신속하고 빠른 것을 의미한다. 그 안과 주위에는 눈이 가득하였는데, 이것은 모든 사물을 밝히 보실 수 있는 하나님의 능력을 의미하고 있다. 하나님의 보좌는 이렇게 끊임없이 움직이고 살아 있는 생명체로 구성되어 있다. 전 우주로 신속하게 이동할 수 있는 살아있는 보좌인 것이다

> 하늘에서의 찬송

5. 보좌의 네 생물들이 하는 일은 무엇인가?

“그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실자라 하고”(계 4:8).

이 네 생물이 밤낮 쉬지 않고 하나님을 찬미하기를 그치지 않았다. 하나님을 찬양하는 데는 밤도 없고 쉼도 없었다. 그 찬양의 내용은 단순한 것처럼 보이지만 실로 심원(深遠)한 의미를 가진 것이다.

첫째는 하나님의 ‘거룩성’을 찬양했으며, 둘째는 하나님의 ‘전지 전능성’을 송축했고, 셋째는 하나님의 ‘선재성’과‘무소부재’하심을 찬송하였다. 넷째는‘지금 여기’계신 현실의 하나님을 노래하였으며, 다섯째는“다시 오셔서 우리를 영원히 구원하실 하나님”께 영광을 돌렸다.

하나님은 우주와 만물을 창조하신 분이므로 최고의 영광과 존귀와 권위를 받으심은 당연한 것이다. 그러므로 우리도 하늘의 찬양에 가담하여 매일 하나님을 찬송하는 것이 특권이다.

6. 네 생물들의 찬양에 누가 화답하였는가?

“그 생물들이 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌릴 때에 이십사 장로들이 보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던지며 가로되 우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신 지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라”(계 4:9~11).

다시 이십사 장로들이 등장한다. 이제 그들은 앉아 있지 않는다. 그들은 보좌 앞에 엎드려 그들의 면류관을 벗어 드리고 영광과 존귀와 능력을 가지신 창조주 하나님을 경배한다. 면류관을 벗어드린다는 것은 그들의 구원과 영광이 다 하나님께로부터 은혜로 받은 것임을 인정하기 때문이다. 네 생물이 하나님의 거룩하신 속성을 찬양하였다면 이십사 장로들은 창조주이신 하나님의 영광과 능력을 찬송한 것이다.